El Efecto Flynn moral

Juan Garcia
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En la década de los 80 James Flynn un sociólogo neozelandés descubrió que el coeficiente intelectual (IQ) estaba aumentando unos tres puntos cada diez años desde principios del siglo XX

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El Efecto Flynn moral

En la década de los 80 James Flynn un sociólogo neozelandés descubrió que el coeficiente intelectual (IQ) estaba aumentando unos tres puntos cada diez años desde principios del siglo XX. A este fenómeno se le conoce con el nombre de efecto Flynn y se trata, como no, de algo muy polémico de lo que ya hablé en este post que titulé “Cerebros jibarizados”, como siempre sucede, hay quien piensa que el efecto Flynn es cierto mientras que otros han desarrollado otras teorías como la de la autodomesticación o la gracilización para explicar las paradojas de ese crecimiento supuesto del IQ en la población.Lo cierto es que el efecto Flynn contiene no pocas paradojas, como por ejemplo la evidencia de que efectivamente la gente joven de hoy día parece muy inteligente pero emocionalmente padece severos déficits no solo para gestionar sus emociones sino para mantener relaciones interpersonales solidas y duraderas. Dicho de otra forma: la gente parece muy inteligente para unas cosas y bastante idiota para otras, algo que ha merecido el nombre de smarts idiots.

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El Efecto Flynn moral

Es verdad que vivimos en un mundo muy complejo y hacerse un mapa del mismo que sea coherente con la realidad es una tarea bastante complicada y que muchas veces se resuelve con un fracaso. Nos equivocamos con frecuencia porque no hemos sido capaces de discriminar adecuadamente los enlaces ocultos con que la realidad se muestra, en una malla de sobreentendidos y de confusiones que tomamos como realidades, como hechos, cuando no como axiomas o creencias fijas.Tal y como conté en mi post sobre “cerebros jibarizados”, lo más probable es que siendo cierto que parecemos más inteligentes. esta inteligencia no afecta a todos los factores que componen eso que entendemos como inteligencia sino solo a alguno de ellos. Se trataría de un desarrollo asimétrico de la inteligencia que privilegiaria algunas pruebas como la de matrices y las similitudes.

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¿En qué se parecen un perro y un conejo?

Si le hubiéramos hecho está pregunta a mi abuelo seguramente hubiera contestado algo asi como que “el perro persigue al conejo”, puesto que en su mundo el perro seria un depredador y el conejo su presa. Su contestación seria coherente con el entorno en que aprendió observando perros y conejos. El pensamiento de mi abuelo seria concreto y enroscado en su experiencia personal.Hoy la respuesta correcta a esta pregunta: la que denota un pensamiento científico, abstracto y elevado seria esta otra: “Ambos son mamíferos”Pero hay otras posibilidades de menor rango cognitivo, “tienen cuatro patas”, “ambos poseen cola”, etc.

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¿En qué se parecen un perro y un conejo?

Es muy posible pues que nuestro cerebro haya aprendido a abstraer de dos categorías algo que las abarque desde una posición de elevación.Dicho de otra manera: nuestro cerebro ha ido evolucionando desde lo robusto a lo grácil. Robusta es la guerra y la tiranía, grácil la democracia y la tolerancia con lo diferente, la xenofobia es robusta, la integración grácil y no cabe duda de que estos cambios en los cerebro, las conductas y las instituciones politicas, culturales tienen que ver con este proceso de gracilización que Hood ha correlacionado con un empequeñecimiento cerebral.Para Hood la variable critica de este empequeñecimiento cerebral, los cambios corporales y los cambios del comportamiento mental hemos de ir a buscarlos a la domesticación de nuestra especie: cada vez más los humanos estamos más adaptados a vivir en grupos de los que obtenemos recursos que por nuestra propia cuenta no sabríamos obtener (ni sabemos como funcionan). Somos dependientes no sólo en materia energética, servicios, abastecimientos, etc sino también en nuestra necesidad gregaria y de contacto social. Simultáneamente con esa idea nuestra vida en las ciudades nos individualiza más y nos separa de nuestros semejantes y los ideales de autonomía y de emancipación nos enfrentan a una contradicción: ¿Como ser autonómos si somos tan dependientes?¿Como ser fuertes y asertivos si somos tan vulnerables?

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¿En qué se parecen un perro y un conejo?

Ahora Michael Shermer vuelve a la carga con una nueva vuelta de tuerca a este concepto en este articulo: ¿Es posible hablar de un efecto Flynn moral? ¿Somos mas morales que nuestros abuelos? ¿Nos planteamos más dilemas morales que ellos? Desde la Ilustración, los seres humanos han demostrado un progreso moral constante y dramático. Casi todo el mundo en el mundo occidental de hoy disfruta del derecho a la vida, a la libertad, la propiedad, el matrimonio, la reproducción, la votación, el idioma, la religión, la protesta, la autonomía y la búsqueda de la felicidad. Las democracias liberales son ahora la forma dominante de la gobernabilidad, reemplazando sistemáticamente las autocracias y teocracias de los siglos pasados. La esclavitud y la tortura están prohibidas en todas partes del mundo (aunque sea de vez en cuando todavía se practica). La pena de muerte está en declive en este mundo occidental y es probable que se extinga en algún momento de la década de 2020. La violencia y el crimen están en mínimos históricos, y hemos ampliado la esfera moral para incluir a más personas como miembros de la comunidad humana merecedora de derechos y del respeto. Incluso algunos animales ahora están siendo considerados como seres sensibles dignos de consideración moral.

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¿En qué se parecen un perro y un conejo?

Hoy en día, el arco moral del universo puede ser inclinado en la dirección correcta, en parte debido a algo así como un “efecto Flynn moral”, un término acuñado por el psicólogo Steven Pinker que en “Los ángeles de nuestra naturaleza” dijo que “la idea -un efecto Flynn moral- no es una locura”, y es posible que nuestra mejora en el razonamiento abstracto en general se haya traducido en una mejora específica en el razonamiento moral abstracto, sobre todo acerca de otras personas que no son nuestra familia, vecinos o conocidos.Pensamiento abstracto y rotación mental o empatía (ponerse en el lugar de otro) son pues las condiciones para que seamos más morales que nuestros abuelos, sin embargo en este momento me gustaría introducir una pregunta.¿Es necesariamente bueno ser moral? y cuando digo bueno me estoy refiriendo a adaptativo. ¿Es compatible un alto sentimiento moral con la vida en un mundo que sigue manteniendo su presión sobre las conductas gráciles y que muchas veces nos hacen sucumbir ante la rivalidad o la competencia de otros?¿Existe un limite a la moralidad? ¿O nuestra especie está condenada a una especie de pusilanimidad que haga que hasta matar una mosca plantee un dilema moral?

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¿En qué se parecen un perro y un conejo?

Afortunadamente no todas las ideas morales sobrevivirán, pues las ideas han de competir con otras y además tienen que competir con la supervivencia de la especie y la reproducción, dos de las fuerzas vitales de mayor intensidad que conocemos y además existen enfermedades causadas precisamente por una sobrecarga moral, la depresión y el TOC. La depresión es una mezcla de de sumisión, culpabilidad, empatía, baja autoestima y sobrecarga moral (O´Connor 1999) , de manera que ser más morales no nos hará necesariamente mejores.Sólo sobrevivirán aquellas que encajen con nuestra herencia robusta y ancestral y voy a poner un ejemplo para que el lector me entienda mejor: la moralidad no nos viene de una pieza sino que tiene según Haidt al menos cinco dimensiones:Vamos a ocuparnos pues de la sobrecarga moral para lo cual no tenemos más remedio que recurrir a Jonathan Haidt que ha identificado 5 pilares de la moral en clave evolutiva.

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¿En qué se parecen un perro y un conejo?

Basándose en Durkheim y Shweder, Haidt clasifica los sistemas psicológicos sobre los que se fundamenta la moralidad en cinco campos en lugar de los tres grandes que utiliza Shweder, pero ambas clasificaciones son en realidad muy similares. Son los siguientes: Daño/Cuidado Imparcialidad/Reciprocidad. Endogrupo/Lealtad ( implica mecanismos que evolucionaron durante nuestra larga historia de tribalismo) Autoridad/Respeto.(implica antiguos mecanismos primates para manejar el rango social, el estatus, matizados por la obligación de los superiores de proteger a los subordinados, función que cumplen los machos alfa en los chimpancés, por ejemplo) Pureza/Santidad Pero para el tema que nos ocupa vamos a ver sobre todo el primero de estos pilares: el de daño-cuidado.

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