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El nacimiento de la antropología

Los antropólogos se han preocupado

siempre por su propia historia y algunos autores como Haddon, afirman que “la

antropología se ha visto siempre como algo anárquico defendiendo puntos de

vista que parecen peligrosos para la Iglesia y el Estado”. Según el, sobre la

cuestión de el origen del hombre, brotan dos grupos antagónicos, los

monogenistas: que derivan toda la humanidad de una sola pareja y los

poligenistas, que creen en un origen múltiple.

Green afirma que no hay antropólogos en

este periodo (s.XVIII) que se dediquen exclusivamente a la investigación

antropológica, sino que aparecen despues de 1815, después del “Origen de las

especies” de Charles Darwin.

El propio Boas, publica un articulo sobre

la historia de la antropología, estableciendo los primeros pasos de la

antropología en la mitad del s.XIX. en punto de vista histórico, empieza con la

biología, debido al enorme influjo de Darwin, que se impone en la ciencia

“tanto natural como mental”.

El evolucionista Tylor, coloca el

nacimiento de la antropología mas atrás en el tiempo, en la época de las

misiones.

Entre los primeros boasianos, ha habido

bastante reflexión sobre la historia de la antropología como Paul Radin, que ve

la etnología, como el estudio de la mentalidad primitiva y señala el origen en

Tylor. Otros boasianos como R Lowie, también se interesan en los orígenes de la

antropología, Kroeber, por su parte, sitúa los orígenes en Durkheim, Spencer y

Tylor.

Se diría que la difusión y evolución son

legados teóricos adquiridos por la antropología naciente en el cambio de siglo

del XIX al XX. El escepticismo de Lowie con respecto a las leyes de la

evolución cultural, se pone en relación a la denominada por el como “la escuela

germánica del suroeste”, que habla de la distinción entre el punto de vista

“nomotético” e “ideográfico”. Con esto, Lowie, esta colocando el origen de la

antropología como ciencia en boas y los antecedentes en los neokantianos de

esta escuela, que se posicionaban en lo que ahora se llama relativismo

cultural, enfrentándose así a Morgan.

De todas maneras, en los boasianos, se da

un intento de presentar al propio Boas como una especie de corte radical, de

fuente y origen de donde la antropología mana. Margaret Hodgen, historiadora,

estudia la antropología antes de la antropología, es decir, coloca el origen de

la disciplina en los siglos XVI y XVII.

Otros proponen a Herodoto o Plinio como

padres de la disciplina.

Por su parte, Irving Hallowell, subraya

que es fundamental tener en cuenta el principio del siglo XVI o “edad de los

descubrimientos”.

En conclusión, no parece descabellado,

colocar el principio de la historia de la antropología a finales del s. XIX y

principios del XX, y dejan el estudio o análisis de periodos previos a la

prehistoria de la antropología.

El problema del Canon.

El hecho de empezar el análisis de la

historia de la antropología en Morgan y en Tylor, es debido no tanto a sus avances

teóricos, que los tienen, sino por la importancia que empiezan a dar al trabajo

de campo. Asi Tylor, que siempre fue un antropólogo de gabinete, es el que

promueve y escribe gran parte de las tres primeras ediciones de Notes and

Queries en Anthropology (1983). Por su lado, Morgan, tiene acreditado su labor

como trabajador de campo. El trabajo de campo etnográfico, esta basado en el

trabajo de campo de los naturalistas. Tanto Tylor como Morgan, inician una

tradición de trabajo de campo que produce una ruptura epistemológica de enormes

consecuencias que da lugar a lo que en estos momentos llamamos antropología.

Establecer el origen de la antropología,

forma parte de otro problema mas amplio que es el problema del “Canon”, termino

utilizado en historia de la literatura; personas, escritores o tendencias

literarias esenciales o básicas para entender la historia de la literatura. En

el caso de la historia de la antropología, seria también con respecto a donde

comienza y termina, que autores se cita en ella y porque unos si o y otros no.

Pero ¿por qué unos programas de estudio

terminan donde terminan? La solución es sencilla, después de los autores y

periodos que se ofrece en el programa, se trata de la época y las tendencias

presentes y actuales, y por ello no pertenecen a la historia. Como es el caso

del posmodernismo de Geertz y la metáfora de la cultura como texto (1973).

Dentro del problema del canon, pensamos

que normalmente se ofrece el análisis de los autores que el “consenso

antropológico” considera en gran medida como relevantes. Quizás nos puede

extrañar la relevancia que se dan en los programas a ciertos autores, por

ejemplo:

Algunos historiadores de la antropología

colocaría a Julian Steward en una situación secundaria y otros en el centro.

Otra figura muy importante y que en

algunas historias de la antropología ni siquiera aparece es Eleanor Leacock.

Aunque hasta cierto punto fue una figura secundaria, en el plano académico,

desde el punto de vista de la teoría y la apertura de nuevos campos (relaciones

entre marxismo y feminismo) es fundamental.

El evolucionismo social clásico.

Los tres grandes autores del

evolucionismo social clásico son: Herbert Spencer, Edward Burnet Tylor y Lewis

Henry Morgan.

Spencer es el primero que utiliza el

termino evolución en 1872, antes que Darwin, para referirse a los cambios en

las sociedades que otras veces denominan progreso.

En 1857, en su ensayo Progress, Spencer

hace referencia a una ley a la que se refiere como una tendencia de todos los

fenómenos a cambiar de un estadio de homogeneidad incoherente a otro de

heterogeneidad coherente, que se puede aplicar al universo, a la tierra y a la

sociedad humana.

En 1863 (first Principles) la evolución

es definida como cambio desde una homogeneidad indefinida e incoherente a una

heterogeneidad definida y coherente, a través de diferenciaciones e

integraciones continuas. El concepto de evolución es entendido como un proceso

de diferenciación creciente.

Spencer trato de construir una ciencia de

la sociedad y la cultura. Se presenta como un evolucionista determinista y como

precursor de la teoría social que estará dominada por las nociones de

estructura y función. Según Evans Pritchard, su teoría de la evolución es una

continuación inevitable de la evolución orgánica.

Para Spencer, las sociedades son como un

sistema análogo a un organicismo, con partes interdependientes.

Tanto para Spencer como para Morgan lo

que les interesaban era la evolución de las sociedades completas, a diferencia

de Tylor, interesado en la historia de los elementos culturales separados.

Tylor presenta una postura evolucionista

de carácter general. Ningún estadio de la cultura aparece espontáneamente, sin

que crezca o se desarrolle de un estadio anterior. Para el, “los survivals”

prueban que los estadios de la cultura que podemos observar han evolucionado a

partir de algo mas antiguo.

Morgan y tylor dividen la prehistoria de

las sociedades humanas en 3 grandes estadios: salvajismo, barbarie y

civilización, organizados en una secuencia evolutiva e identificadas por su

nivel tecnológico. Morgan lo describe así en Ancient Society(1877).

El evolucionismo de Tylor estaba mas bien

aplicado a la religión, mito y lenguaje, y en esto se diferencia de Morgan.

Tylor estaba interesado en los detalles mínimos de la historia cultural.

Morgan hace una división de las

sociedades en dos planos de gobierno: societas, basado en la existencia de

gente, fratrias y tribus con un principio de organización de parentesco; y

Civitas, basado en la propiedad y el territorio como principios organizativos.

La unidad básica de las societas es la gens, la unidad de parentesco que los

antropólogos llaman clan.

Refiriéndose a la familia, Morgan

distingue cinco estadios en su evolución: consanguínea, punulua, matrimonio

monogámico dentro de un grupo de parentesco grande, familia patriarcal y

familia monogámica con la aparición de la civilización.

En los últimos capítulos de Ancient

Society, describe la evolución de la propiedad o sistemas de herencia.

El evolucionismo de Tylor y Morgan.

A diferencia de Spencer y Morgan, a

Tylor, le interesa la historia de los elementos culturales separados mas que

los sistemas sociales totales, sobre todo en la primera parte de su carrera

científica.

Tylor presenta una postura evolucionista

de carácter general. Mantiene que ningún estadio de la cultura aparece

espontáneamente, sin que crezca o se

desarrolle de un estadio anterior. Para el, “los survivals” prueban que los

estadios de la cultura que podemos observar han evolucionado a partir de algo

mas antiguo.

Lo mismo que Morgan y otros autores

anteriores, divide la prehistoria de las sociedades humanas en 3 grandes

estadios: salvajismo, barbarie y civilización.

El evolucionismo de Tylor estaba aplicado

mas bien a la religión, al mito y al lenguaje y en esto se diferencia de

Morgan. Para Carneiro, la preocupación de Tylor por los detalles mínimos de la

historia cultural, le impidió captar los problemas de la evolución de los

sistemas socioculturales.

Morgan en Ancient Society, describe el

desarrollo de los diversos estadios en la historia humana que denomina

“periodos étnicos”. Cada uno de estos periodos (salvajismo, barbarie y

civilización) representa un tipo de sociedad, están organizados en una

secuencia evolutiva e identificados por su nivel tecnológico.

Según Morgan, las sociedades humanas,

muestran dos planos de gobierno: : societas, basado en la existencia de gente,

fratrias y tribus con un principio de organización de parentesco; y Civitas,

basado en la propiedad y el territorio como principios organizativos. La unidad

básica de las societas es la gens, la unidad de parentesco que los antropólogos

llaman clan.

Refiriéndose a la familia, Morgan

distingue cinco estadios en su evolución: consanguínea, punulua, matrimonio

monogámico dentro de un grupo de parentesco grande, familia patriarcal y

familia monogámica con la aparición de la civilización.

En los últimos capítulos de Ancient

Society, describe la evolución de la propiedad o sistemas de herencia.

Marx y la periodización de la historia.

En Marx se dan dos teorías de la

historia: una, su teoría general que le guía en sus afirmaciones mas abstractas

(Marx trataba de explicar la estabilidad social y a la vez las mayores

transformaciones sociales por el poder dominante).

Por otra parte, Marx no tiene una visión

puramente tecnológica de las fuerzas de producción. Estas son mucho mas amplias

que la tecnología, en cuanto que ellas incluyen desde los modos de cooperación

social a las relaciones de trabajo.

Marx ofreció un conjunto de estadios

generales para caracterizar la evolución de las sociedades humanas, aunque en

esto fue ambiguo y ofreció mas de una secuencia de estadios. Los estadios

basados en los modos característicos de propiedad de las fuerzas productivas

son:

Tribal:

caza y recolección, incluso agricultura rudimentaria. Poca división del trabajo.

(familia)

Antiguo:

(sociedad esclavista) propiedad comunal y privada están juntas. División del

trabajo mas extensiva y aparece un antagonismo entre ciudad y campo.

Feudalismo: el campesinado es la clase subordinada y la forma de propiedad de

la tierra, con trabajo servil unido a ella.

Capitalismo: basado en la división de clase entre una burguesía y un

proletariado industrial, la acumulación de capital es la fuerza motril de la

vida económica.

En otras obras, el estadio tribal es

sustituido por el Asiático y coloca dentro de este estadio lo que anteriormente

designaba con el termino primitivo.

Se discute mucho si Marx fue un

evolucionista unilineal o no, es difícil dar una respuesta, porque el esquema

evolutivo ofrecido por el es muy ambiguo. La afirmación de que las formaciones

asiáticas, antiguas y burguesas son progresivas, no implica una visión

unilineal, ni tampoco que toda la historia es progreso.

Boas y los boasianos.

Boas se encontró en sus inicios en EE:UU

con una antropología evolucionista, pero ya en el s.XX, tanto en EE:UU como en

el Reino Unido, la antropología es una reacción al evolucionismo. La

antropología británica se oponía al punto de vista histórico de los

evolucionistas y Boas al punto científico.

Uno de los puntas mas criticados es el

“darwinismo social”, que se basa en esquemas jerárquicos en la ordenación de

las culturas del mundo.

La razón fundamental para rechazar el

esquema evolucionista, es el muy dudoso motivo de que los mismos efectos puedan

originarse en causas diferentes. En contraposición al esquema evolucionista,

Boas expone lo que entiende por método histórico.

En su obra Boas establece un contraste

entre el método comparativo, propio del evolucionismo y el método histórico. Da

la impresión de que Boas en vez de una historia uniforme y sistemática,

defiende una historia particular (que llama método histórico) de cada cultura o

incluso de cada fenómeno cultural. La historia del desarrollo de las costumbres

y de las creencias no solo es una historia particular, sino también

particularizante. La historia o los procesos por los que se llega a algo son

fenómenos que particularizan el fenómeno cultural .

Boas critica las teorías del desarrollo ontogenético

de las formas humanas y la teoría de una secuencia regular de estadios del

desarrollo humano, afirmando que la evolución de la cultura es histórica, no

hay un principio organizativo de tipo teleológico que la dirija siempre al

mismo fin, sino que es un fenómeno que, como la selección natural, depende del

azar.

Alexander Lesser, (discípulo de Boas)

defendió la interpretación evolucionista de Boas y llevo a la practica los

principios del historicismo Boasiano. En su obra los juegos Pawnee, critica los

principios del funcionalismo, y describe el carácter cambiante de un trazo

cultural (el juego), en relación al contexto mas amplio del dominio americano y

el contexto individual de los Pawnee. Parece claro que Boas admitiría la

historia individual de lo singular y particular, lo que no esta claro es que admitiese

los aspectos estructurales del análisis que realiza Lesser. Recordando que Boas

distinguía entre ciencia de la historia y ciencia de la física y consideraba a

ambos como igualmente validos, mantenía que la antropología era un estudio

histórico.

Tanto Alfred Kroeber y Paul Radin,

critican a Boas por no hacer historia. Para Radin, boas nunca se planteaba el

problema de los orígenes o del estadio anterior de las costumbres o

tradiciones, y por ello siempre suponía que el fenómeno que el antropólogo encontraba

era el originario.

Plantear el problema de los orígenes o

delas situaciones previas, seria establecer “conjeturas” que Boas aborrecía.

El valor de la cantidad ingente de textos

de Boas, queda muy limitado por la falta de método histórico, ya que Boas

presenta estos textos como “hechos que hay que dejar hablar por si mismos”.

La critica de Boas contra el

evolucionismo, tuvo mucha importancia porque el mismo y sus estudiantes

reformularon e hicieron de la antropología, una disciplina dentro de la

universidad.

En 1915, la mayoría de la investigación

antropológica estaba en manos de los boasianos y en 1926 eran los jefes de los

mayores departamentos de los EE.UU. la actitud de Boas consistía siempre en

analizar los datos empíricos no para construir teorías, sino para atacar lo que

consideraba falsas generalizaciones, de las que el evolucionismo estaba lleno.

Leslie White y Julian Steward (revitalización del evolucionismo).

Leslie White es el antropólogo que mas

hizo por revivir y rehabilitar la tradición evolutiva clásica al estilo de

Tylor y Morgan. El evolucionismo de White, hay que entenderlo en relación con

su noción de cultura, distinguiendo entre cultura y culturas (pueblos). La

cultura se refiere a la cultura de la humanidad en su conjunto: la totalidad de

las invenciones y descubrimientos humanos a lo largo del tiempo.

La cultura debe ser explicada en términos

de cultura.

Establece una distinción entre evolución

e historia, y por tanto entre explicaciones evolutivas y explicaciones

históricas. Las históricas son las que intentan descubrir y explicar secuencias

únicas de acontecimientos y las evolutivas, ignoran el carácter único y se

concentran en las categorías de los fenómenos.

White se presenta como un materialista, e

interpreta las culturas como sistemas termodinámicos en su “ley de White”, que

consiste en establecer como criterio de la evolución cultural “el aumento de

energía per cápita por año”.

Distingue dentro de la cultura 3 esferas

básicas: la tecnología, los sistemas sociales y la ideología. También afirma

que ha habido dos grandes pasos en la evolución de la cultura: la Revolución Agrícola

y la Revolución Industrial.

White defendía que hay dos sistemas

económicos: el primero, basado en el parentesco (sociedades primitivas); y el

segundo (sociedad civil), donde las relaciones entre los bienes dominan las

relaciones entre las personas. La producción tiene como fin la ganancia

económica. La transición del primer al segundo sistema se produce por la introducción

a la agricultura. Con la intensificación de la revolución agrícola, aparecen

unos mecanismos para organizar las tensiones que se generan y el mecanismo

fundamental es lo que White designa como estado-iglesia.

Steward fue un materialista y en un

primer momento en su carrera, es conocido como un ecologista cultural, de hecho

se le considera el fundador de ella. Las variables ecológicas o los elementos

ambientales, eran considerados fuerzas básicas que movial la evolución de las

sociedades. Steward atribuía un poder activo a estos factores ecológicos. Ello

lo separa de Boas y los boasianos que defendían un posibilismo ambiental.

Introduce el entorno local como un factor

extra cultural, criticando así la idea boasiana y del propio White, según la

cual, la cultura tiene que ser explicada en base a la cultura.

Afirmaba que el factor que da lugar el

desarrollo paralelo de las sociedades indígenas de Sudamérica era la irrigación

y para explicar esto se apoya en “la teoría hidráulica” de K Wittfogel.

Steward defiende la existencia de tres

tipos de evolucionismo: unilineal, universal y multilineal. Contribuyo a la

revitalización del evolucionismo en las ciencias sociales basándose en los

fuertes paralelismos en la evolución cultural en lugares diferentes del mundo. Childe,

White o Steward, se apartaron de la tradición particularista de Boas y

utilizaron la mejor evidencia arqueológica y etnográfica para formular y

defender generalizaciones de carácter realista.

Man the

Hunter.

Conferencia en Chicago en

1966 para analizar las sociedades de cazadores-recolectores y la primera

constatación es que “hasta el momento el modo de vida cazador es la adaptación

mas duradera y exitosa que el hombre ha alcanzado”.

Elementos del consenso a

raíz de esta reunión:

no parece que mueran jóvenes

su vida no es una lucha continua contra la naturaleza y la

malnutrición

comen bien, vida bastante larga y mucho tiempo libre

trabajan menos y comen mejor que los agricultores del mismo entorno.

Shalins los designa como

sociedad afluente u opulenta (los deseos de la gente se satisfacen fácilmente).

Da una solución al problema de la escasez (los deseos de la gente son infinitos

y los medios para satisfacerlos limitados), la solución Zen: los deseos

materiales de la gente son pocos y limitados y los medios para satisfacerlos no

cambian pero son suficientes”.

Hacia 1968, se perfila un

modelo de sociedades cazadores-recolectores que adopta algunos elementos de J.

Steward (padre de la ecología cultural) que designa a estos cazadores como

bandas y distingue entre banda patrilineal, banda compuesta y banda familiar

(la suprafamiliar es casi inexistente).

Lee hace unas criticas a

Steward y dice que son manifestaciones estacionales de un mismo sistema social,

con un periodo de concentración y otro de dispersión. Para explicar esto, lee

parte de tres variables básicas: la población; el espacio con los recursos

distribuidos de una manera variable y el trabajo, mas otros elementos del

sistema tecno-económico.

Estas sociedades viven en

grupos mas pequeños que cualquier otra formación social, a pesar de disponer de

abundantes alimentos. El factor limitante puede ser el espacio o el trabajo.

Estas dos variables están interrelacionadas, según Lee, el trabajo vendría

determinado por la distancia que recorrer para recoger o cazar. Estas

observaciones muestran que el trabajo es una variable intermedia que ajusta

población y recursos.

Siguiendo el modelo que

se impone en Man the Hunter (pocas horas de trabajo y grupos mínimos) hay que

encontrar una explicación a los fenómenos de concentración/dispersión. Las

razones son básicamente 2: una ecológica, basada en la concentración de los

recursos o de la escasez; y otra tipo político, relacionada con la vida publica

o social mas inte3nsa, actos rituales y festivos y posibilidad de conflictos.

El sistema

concentración/dispersión y las observaciones de Steward acerca de las bandas

máximas y mínimas dieron lugar en el congreso a la aparición de números

mágicos: 500 para banda máxima y 25 para la mínima. Otros autores disertan de

estos números: Joseph Birdsell y su modelo del flujo genético para poblaciones

australianas; G. Jhonson y su modelo de 6 unidades o familias y Wobst con su

modelo por ordenador del tamaño mínimo de 25. Según estos autores, la explicación

se daría por motivos políticos o ecológicos y económicos.

En conclusión, estos

modelos propugnan que cuando los recursos están distribuidos de manera regular,

estable y predecible se dan asentamientos pequeños y dispersos. Cuando los

recursos están juntos, móviles e impredecibles, se dan asentamientos grandes en

un lugar central. Cuando los recursos están juntos y son predecibles, el

asentamiento de muchas personas en un lugar central tendrá carácter

semipermanente.

Aunque en conjunto habría

que dar mas importancia a factores ecológicos y económicos, las políticas

también juegan un papel importante.

Pero el trabajo es la

variable intermedia que pone en relación la población con el espacio:

cuando se juntan muchos cazadores-recolectores, el trabajo aumenta, y

las personas tienen que recorrer distancias mayores para recoger o cazar

mas.

El aumento del trabajo hace que las personas perciban el estar juntos

como una carga y a la vez de que los recursos se agotan, por lo que hay

que dispersarse.

El trabajo es un lazo

entre las condiciones objetivas de vida, la percepción del papel que las

personas juegan en la sociedad y las fuerzas que la determinan.

Cazadores- recolectores y sociedad afluente.

Así definía Marshall Shalins a los

cazadores-recolectores en el congreso Man the Hunter. Consideraba la económica

de estos cazadores como de necesidades muy limitadas a un nivel muy bajo, y que

por lo tanto, pueden ser satisfechas con los recursos disponibles. Frente a

esta definición de economía, esta la defendida por Lord Robbins: la idea de la

economía como la utilización de medios escasos para satisfacer necesidades

infinitas, pero esto es una idea metafísica, con origen en la ilustración, que

no tiene correspondencia empírica.

El problema principal, esta en la

definición de necesidades materiales (las necesidades que según la teoría,

están colocadas a un nivel bajo que permite su satisfacción fácil) y varios

autores falsan la visión de Shalins. La critica de estos autores a Shalins,

brota del hecho de que la gente en estas sociedades, casi nunca obtiene una

cantidad de bienes que desea, que sea capaz de satisfacer sus deseos (mas

flechas, machetes, tabaco, etc.)

Los argumentos para demostrar los poco

que trabajan los cazadores-recolectores como los McCarthy y McArthur, el caso

de los Kung de Botswana y de los Hiwi, no avalan los planteamientos de Shalins.

Lorna Marshall, ofrece una razón

alternativa de tipo social para explicar la razón de que los

cazadores-recolectores trabajan poco. Se trataría de los limites en las metas

de producción y la obligación de compartir el “excedente” si lo hubiera. Por lo

tanto, se puede decir que no es que trabajen poco, sino que, algunos no lo hacen

hasta el limite del esfuerzo por la obligación de compartir.

La segunda observación en la que se basa

la hipótesis de Shalins, consiste en el buen nivel de alimentación de estas

sociedades. Muy distintos estudios, (líneas de Harris y el estrés alimenticio)

demuestran que la idea de la alimentación adecuada en estas poblaciones,

pertenece a la mitología implícita en la idea de “sociedad afluente”.

Quizás el mayor interés de la idea de

sociedad afluente, estaba en la critica implícita a las ideas evolucionistas

que identificaban evolución con progreso, y que propugnaban un cambio y una

mejora radical con la aparición de la agricultura.

Tipos de cazadores-recolectores.

Las clasificaciones no siempre son

exactas y se mezclan los diferentes tipos entre si. En sociedades agrícolas, ta

tierra es un instrumento de trabajo y en las recolectoras es un objeto de

trabajo. Teniendo esto en cuenta, Meillassoux ofrece una observación muy

interesante: afirma que el uso de la tierra como objeto de trabajo engendra una

producción instantánea cuyo resultado esta disponible inmediatamente,

permitiendo el proceso de compartir los recursos después de cualquier tipo de

actividad. Los cazadores, tras compartir, quedan libres de obligaciones

reciprocas. No precisando jerarquía, la unidad social básica es una banda

igualitaria pero inestable, con poca preocupación por la reproducción biológica

o social.

En contraposición a las sociedades de

cazadores-recolectores, se sitúan las sociedades en las que la agricultura es

la base de la subsistencia, donde el tiempo como duración, expectación o

repetición cíclica tiene una importancia fundamental y donde el futuro se

convierte en algo importante.

Con ello, y aunque Meillassoux lo aplica

a los agricultores, dibuja otros tipos de cazadores-recolectores: los que tienen

un cierto tipo de horizonte temporal en la utilización de recursos y de los

resultados de trabajo humano.

Por otro lado Woodburn distingue entre:

sociedades de cazadores-recolectores con una utilización inmediata de los

recursos y sociedades con una utilización diferida de los mismo. Las sociedades

con una utilización inmediata , son las que se dan en un espacio de tiempo

corto entre la obtención y el consumo de alimentos. Los individuos tienen un

acceso mas o menos igual a los recursos y los métodos para su obtención y la

gente usa la movilidad como método para resolver conflictos. No se acumula y

los utensilios son sencillos y transportables. En estas sociedades, hay una

clara orientación al presente y en algunas se da un tipo de comunismo primitivo.

Según Lee, hay un techo de acumulación por encima del cual nadie puede pasar y

un limite por debajo del cual nadie puede caer. Se da una obligación de

compartir el alimento y un tabú contra la acumulación tanto de bienes como de

capital social.

Este igualitarismo social que se produce

no quiere decir que siempre todos los miembros sean absolutamente iguales o

tengan exactamente la misma cantidad de bienes materiales, lo que subraya, es

la autonomía individual, sociedades en la que cada uno es el jefe de si mismo.

El igualitarismo se consigue con esfuerzo. El juego y la petición continua de

compartir los bienes mantienen una gran circulación que previene la

acumulación.

Dentro de esta categoría habría que

incluir los cazadores a tiempo parcial, ya que el tiempo que emplean en la

horticultura o ganadería necesita una organización de utilización diferida.

Normalmente, estas poblaciones tienen altas densidades de población, son

sedentarias o practican una movilidad restringida. Los grupos residenciales son

grandes y se heredan las posiciones de estatus. Estos cazadores-recolectores,

tienden a tener altas tasas de violencia y la consideran legitima.

El potlacht es importante para la

antropología porque en su interpretación se han aplicado diferentes hipótesis:

una basada en el posibilismo, donde el entorno es un mero posibilitador; otra

hipótesis es la adaptación para superar la periódica escasez de alimentos con

una redistribución. Y la tercera, intenta explicar fenómenos de desigualdad,

estratificación y competición.

Hayden diferencia entre cazadores-recolectores

con una utilización inmediata de los recursos y los de utilización diferida

según la abundancia. Cuando los recursos son limitados pero estables, la

competición económica destruye los recursos y es destructiva para las

comunidades. Compartir es una necesidad. La propiedad de recursos, el control jerárquico

y la competición no esta permitido.

Una situación distinta se da cuando los

recursos son abundantes y se pueden

convertir en bienes mas escasos por dos factores, según Hayden: restricción a

los recursos que pueden convertirse en escasos y fiestas de carácter

competitivo.(el factor del almacenaje tiene menos importancia)

Otros dos factores, la sedentarización y

la presión demográfica, están relacionados entres si. La sedentarización causa

el aumento de la presión demográfica.

La jerarquía y desigualdad aparecen para

resolver disputas, mantener la información necesaria de recursos disponibles y

redistribuir los recursos en situación de estrés. La solución de disputas por

la jerarquía, surge al no poder solucionarse por la dispersión en una sociedad

sedentaria.

Las dos explicaciones mas admitidas para

el origen de la desigualdad entre las personas son:

La que

se basa en la presión demográfica sobre los recursos en una sociedad

sedentaria.

La que

defiende que lo fundamental es la abundancia de recursos que lleva a otros

factores (como el aumento de la fertilidad) a una competición por el

prestigio o lo que se ha llamado “comportamiento engrandecedor” que

origina una organización no igualitaria.

Origen del nomadismo pastoral y sus tipos.

El proceso histórico de domesticación de

animales, trae consigo dos transformaciones:

La

explotación del rebaño domesticado, supone la constante intervención

humana sobre las condiciones de reproducción.

El

grupo humano, se apropia del rebaño domesticado con una cierta

exclusividad de los derechos de utilización, transmisión, etc.

Entre los pastores Chukchi se da un caso de caza selectiva de

renos que P. Bonte llama “domesticación arcaica”. Aunque este tipo de

domesticación parece ser la primera que se da, es excepcional.

En muchos otros casos, la domesticación

animal, se hace en otro contexto, como muestra la domesticación de los bóvidos

que se lleva a cabo para utilizar los excedentes de la recolección y la

agricultura, que en un primer momento se usan por la energía que aportan y como

ayuda alimentaria, y al transformarse genéticamente se hacen suficientemente

dóciles para vivir en rebaño.

Otro ejemplo lo ofrece Owen Lattimore, al

referirse, en la época Neolítica, ala economía agropastoral china, donde se

produce la domesticación del caballo y la integración de los barbaros

marginales.

El origen del nomadismo pastoral, hay que

buscarlo en el Neolítico y en la aparición de una economía productora de

alimentos que en el Viejo Mundo siempre tuvo dos componentes: el cultivo y el

cuidado de animales. Parece claro que únicamente grupos que llevaban una vida

sedentaria y que tenían excedentes de productos vegetales, domesticaron

animales. La domesticación en zonas áridas trae consigo la predominancia del

pastoralismo por encima de la agricultura.

Para Khazanow, se puede hablar de

distintos tipos de pastoreo:

Euroasiáticos

del norte: especializado en el reno, en

ambientes de tundra y actividades secundarias como la caza y la pesca.

Dieta basada en la carne y poco en la leche. Grupos pequeños. Hacia

principios del s.XVIII, en esta zona, se documenta el cambio hacia la caza

del reno y el pastoreo para el transporte.

Estepas

euroasiáticas: desde el Danubio hasta el

norte de China. Basadas en el caballo y la oveja. Las cabras se utilizan

en zonas marginales y desérticas. Grandes rutas de migración, inalteradas

durante 2 mil años. Dieta: carne.

Oriente

próximo, Arabia y el Sáhara: lugares nómadas

puros. Basados en camellos, ovejas y cabras. Asno secundario. Rutas

migratorias impredecibles, ya que buscan la lluvia. En épocas muy secas,

se trasladan a zonas agrícolas, donde trabajan o residen. La alimentación

es a base de leche, vegetales y carne, siendo este ultimo residual.

Oriente

medio: pastoralismo variado. Hábitat muy montañoso.

Sistema seminomada, donde las cabras son fundamentales. Dieta: leche,

vegetales y algo de carne.

África

del este: ganado vacuno, el animal mas

importante. Dieta: leche, carne en segundo lugar y sangre. Los vegetales

son importantes. Los hombres se alimentan de leche y sangre de los

animales y las mujeres de granos, fruta y bayas del bosque, complementado

de leche.

Asia

interior: (nómadas del Tíbet, los Kirguiz de

Tayikistán, Afganistán y China) se fundamentan en el Yak y en un tipo de oveja

adaptado a las montañas, usadas también como animales de transporte. No

entran en competencia con los agricultores por la tierra. Dieta: consta de

los tres productos básicos nómadas: leche, carne y sangre.

ERIC WOLF (1923-1999)

Es la figura mas importante en los

estudios campesinos. Propone tres criterios para definir a los campesinos como

tipo social: 1) dedicación básica a la producción agrícola; 2) control efectivo

de la tierra; 3) orientación básica a ala subsistencia. Wolf insiste también en

que los campesinos tienen que ser colocados en un contexto histórico global.

Estos criterios permiten entender al campesinado como grupo social.

No todos los autores están de acuerdo con

la insistencia de wolf en el carácter exclusivamente agrario de los campesinos

y en su concepto de los campesinos como “practicantes de la agricultura

básicamente para la subsistencia”. Con este énfasis, lo que hace es defender un

punto de vista materialista, según la cual, los aspectos estructurales económicos,

tienen preferencia en la construcción de un tipo social, en este caso el

campesinado.

Hay que considerar que en los

planteamientos de Wolf ha habido una cierta evolución. Junto a la idea de que

los criterios estructurales de tipo político y económico son básicos en el

momento de definir el campesinado, Wolf introduce otros elementos entre los que

hay que insistir en la idea de comunidad.

En

los años 1950, Wolf, por influjo de Redfield, todavía pensaba que la idea de

comunidad, tenia mucha importancia en la interpretación del campesinado, pero

entendiendo estas comunidades como lo resultante de procesos complejos de tipo

político e histórico (en contraposición a redfield). Uno de los tipos

fundamentales de esta comunidad identificados por Wolf, es la comunidad cerrada

de carácter corporativo.

Mas tarde, en otro articulo de 1956, Wolf

se refiere a la comunidad como una terminal de red de relaciones de grupos que

se extiende a través de niveles intermedios, desde el nivel de la comunidad al

de nación. Además Wolf no tiene para nada en cuenta la noción de tradición en

la noción de campesino. Como se ve, ya no queda nada de la comunidad cerrada,

completa y homogénea de redfield.

Wolf ofrece su concepto de campesino mas

elaborado en 1966 en su obra los

campesinos, subrayando que el papel del

estado es una cristalización del poder ejecutivo, y que sirve para mantener las

relaciones asimetrías de poder sobre el cultivador que se ve obligado a

producir un fardo de renta (que distingue al campesino del agricultor

primitivo). Con esto, lo que se lleva a cabo, es el rechazo de la ciudad como

la clave para comprender el campesinado.

ROBERT REDFIELD (1897-1958)

En 1927 es reclutado por la universidad

de Chicago, pionera en sociología urbana, en 1928, defiende su tesis y es

nombrado decano en la división de ciencias sociales en 1934. En 1941, después

de su trabajo de campo en Tepoztlán, publica “The folk culture of Yucatán” que

lo convierte en un antropólogo reconocido.

En el libro sobre Tepoztlán, que ha sido

considerado como el primer trabajo de campo sobre el campesinado, Redfield

ofrece la primera clasificación sobre lo que es la sociedad folk, y explica un

poco , la idea de continuo folk-urbano. El continuo folk urbano, pretende

representar una descripción de cambio social del primero (folk) al segundo

(urbano), donde la ciudad es siempre la fuente de cambio y se considera la

cultura folk como algo estático. Define las sociedades folk como homogéneas,

colectivistas y con una fuerte organización familiar, y el cambio social que se

produce en ellas es un cambio uniforme, simultaneo y unilateral en todas las instituciones.

Quizás seria mas exacto decir que lo que ocurre con Redfield en su

planteamiento de la dicotomía folk-urbano sea una mezcla de evolucionismo y

funcionalismo. Con esta distinción (folk-urbano), Redfield se coloca en una

larga tradición de dicotomías que pretenden explicar eso que se llama “la gran

transformación” que había traído el capitalismo y la modernidad.

En 1954, publica un articulo con Milton

Singer, titulado “el papel cultural de las ciudades”, donde establece

distinciones entre diversas ciudades y es conocido por la hipótesis de 2 tipos

de ciudades: la ciudad ontogenética , la ciudad del orden moral, la ciudad que

hace avanzar la cultura ; y la ciudad heterogenetica, la del orden tecnológico,

donde las culturas locales se desintegran y se desarrollan nuevas integraciones

de la mente y la sociedad. También establecen que la ciudad es un lugar donde

se produce el cambio y que el mercado no es un factor de cambio heterogenetico.

Tanto Redfield como Singer, colocan las

ciudades en relación con la sociedad folk.

Además de estos tipos de ciudades, los

autores postulan dos tipos de urbanización: el primario y el secundario. En el

primario, una sociedad folk pre civilizada se transforma, por la urbanización,

en una sociedad campesina y su centro urbano correspondiente, el desarrollo tiende

a producir una cultura sagrada que se convierte en la “gran tradición”. El

segundo tipo de urbanización o secundario, produce una forma de vida urbana que

esta en parte en conflicto con la cultura folk de tipo local, pero también

aparecen nuevos tipos en la ciudad y el campo. El grado en el que se da

urbanización primaria o secundaria en una cultura determinada, depende del

desarrollo tecnológico y del contacto entre culturas.

En la urbanización primaria, la ciudad y

el campo, están integradas culturalmente mas que en la secundaria.

Por otro lado, se plantean las ciudades

como centros de innovación cultural, difusión y progreso. Ambos autores

introdujeron la idea de “flujo”, de innovación cultural y progreso.

No obstante, en la exposición de Redfield

y Singer se constatan algunos problemas como son: el no tener en cuenta los

factores estructurales, especialmente el poder y la jerarquía, también es grave

la visión uniformista y homogeneizante de los fenómenos.

LA ECONOMIA POLITICA Y LA ECONOMIA MORAL DEL CAMPESINADO.

Refiriéndose al sudeste asiático,

aparecen 2 estudios de campesinos a finales de los 70, realizados por James

Scott (1976) y el libro de Samuel Popkin (1979).

Scott se plantea el problema de por que y

bajo que condiciones se rebelan los campesinos en vez de conformarse con su

situación, es decir, interesa conocer los últimos referentes de la acción

social en las comunidades campesinas. Si cuando tratamos con sociedades

campesinas, estamos tratando con sociedades cuyos miembros se comportan como el

llamado “hombre racional” de la tradición occidental que pone el interés

individual por encima de las consideraciones morales y sociales.

Scott piensa que entre los campesinos se

da una ética de la subsistencia que se basa en la naturaleza del intercambio

social y en la practica económica y también en el miedo a la falta de elementos

esenciales para la supervivencia. La preocupación fundamental del campesino es

la subsistencia y la seguridad. Esta presente el principio de seguridad ante

todo. Según este enfoque, los actos de resistencia o de rebelión, van a tener

lugar, no cuando aumenten las exigencias de los mas poderosos que ellos, sino

cuando estas exigencias van mas allá de lo moralmente justo, y sobre todo,

cuando ponen en peligro la subsistencia.

En contraposición a Scott, Popkin basa su

teoría en la “economía política”, los campesinos toman sus decisiones basándose

en un calculo material de costes y beneficios. El ultimo referente de la acción

social no es ni el grupo ni sus asunciones morales, sino la ganancia

individual. Este fenómeno tiene lugar aunque la aceptación de estas

oportunidades represente una ruptura con la tradición y en el proceso pueda

enfrentar a unos campesinos con otros.

OSCAR LEWIS Y LA CULTURA DE LA POBREZA.

El concepto de cultura de la cultura de

la pobreza fue propuesto por Oscar Lewis (1914-1970). En 1952, Lewis insistió

en la necesidad de llevar a cabo reestudios de sociedades previamente estudiadas

por otros antropólogos y añadía que esto debería ser un aspecto central del

método antropológico.

Lewis se hizo celebre por su teoría de la

cultura de la pobreza, basándose en observaciones en la ciudad de México, San

Juan de Puerto Rico y Nueva York. El método utilizado, es biográfico y un poco

subjetivo, donde se prescinde del entorno.

Según Lewis, la cultura de la pobreza no

esta restringida a los medios rurales ni urbanos, ni a ningún país en

particular. Trasciende todos esos entornos, aunque no se aplica a países

primitivos atrasados por es fruto del capitalismo. Esto indica que esta cultura

de la pobreza no parece tener relación con la sociedad mas grande en la que se

encuentra inserta. Si a esto se añade que se trata de una cultura que se transmite

de padres a hijos dentro de la familia, no cabe la menor duda de que se trata

de algo impermeable a los influjos del

entorno.

Lewis afirma que las oportunidades

económicas, además de ser esenciales y de tener la máxima prioridad, no son

suficientes para alterar básicamente o eliminar la subcultura de la pobreza.

Esto le lleva a decir “que es mas fácil eliminar la pobreza, que eliminar la

cultura de la pobreza”

Los pobres mismos, tienen una visión

fatalista de la propia pobreza, una aceptación fatalista de ella. Si la pobreza

viene determinada por una aceptación fatalista de la misma, entonces, es muy

fácil acusar a la victima como causante de aquello de que es victima.

El concepto aparece por primera vez en

relación con los estudios de Lewis sobre México, aunque nunca elaboro este

concepto lo suficiente como para convertirlo en un concepto científico, lo que

contribuyo a que “la cultura de la pobreza” adquiriese un sentido peyorativo a

la muerte de Lewis.

También critico el uso que hacia Michael

Harrington del concepto, pues esto lo usa (según Lewis) de una manera mas

amplia y menos técnica que el.

ROY RAPPAPORT (1926-1997)

Fue profesor de la universidad de

michigan, realizo estudios sobre los Tsembaga en un trabajo titulado “cerdos para

los antepasados”(1984), que parte del análisis de los animales en la

configuración de la sociedad humana. Su obra se desarrolla en una época donde

el modernismo imperaba con un discurso del desarrollo que criticaba sociedades

indígenas como los Tsembaga por su falta de racionalidad. Su estudio defiende

la utilización de los recursos en el ritual. Se fijaba en el carácter complejo

y autorregulado de los sistemas indígenas, lo cual destruye el argumento

moderno de la necesidad de una intervención exterior.

Cuando los pueblos indígenas se concebían

en peligro para el entorno, los modelos de equilibrio que Rappaport usaba para

explicar su comportamiento, les daba una gran empoderamiento. Pero después, los

modelos de equilibrio perdieron vigencia, se hizo mas importante presentar a los pueblos indígenas como los que tenían

algo que contar a las sociedades industrializadas sobre los desequilibrios.

El trabajo mas importante, en el que se

ha seguido el punto de vista sistémico, es el realizado por Rappaport sobre los

Tsembaga. En el, el autor demuestra como el ritual regula las relaciones

materiales dentro del sistema ecológico. Rappaport descubre que el ritual entre

los Tsembaga juega un papel regulador.

Para Rappaport, un sistema es un conjunto

de variables específicos, donde el cambio en una de ellas produce cambios en

una de sus otras variables. Distingue entre ecosistema (sistema de intercambio

localizado) y el sistema regional (intercambio no localizado). El primero seria

el sistema Tsembaga y el segundo incluiría las relaciones con otros grupos. En

el ecosistema, el ritual sirve para regular el numero de cerdos, el trabajo de

las mujeres y la duración del barbecho de la tierra. En el sistema regional, el

papel regulador del sistema se refiere a la frecuencia d la guerra y a la

expansión de los grupos mas adaptados.

La regulación de estos sistemas se

produce por feedback negativo. Como respuesta a los cambios que pueden destruir

el sistema en cuanto tal, se inician procesos que consiguen estos cambios o los

compensan. Estos sistemas son también adaptativos, en cuanto que en respuesta a

cambios duraderos en el entorno, se generan cambios en su organización,

estructura o funcionamiento.

Rappaport distingue entre 2 modelos de

entorno: el entorno operacional, construido por el antropólogo por medio de la

observación y medidas empíricas y el entorno representado, construido por la

gente que actúa en el, a partir de sus propias concepciones e ideaciones. Esta

distinción es importante en relación al o que se llama etnoecologia, entendida

como un punto de vista que deriva sus métodos y finalidades de lo que se ha

venido a llamar “etnociencia”. Conceptos muy relacionados con la Antropología

ecológica.

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