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1. inclusion social

   • inclusión social, corresponden a versiones funcionales y socio críticas. La primera versa sobre problemas de oportunidades, mediante ajustes del sistema de acción social, particularmente el social y el cultural (Mariñez 2005).
   • La segunda, plantea la inclusión como respuesta a la exclusión estructural del sistema capitalista, para lo cual, la justicia social es cuestionada por los limitantes de la sociedad desigualdad, en la que, la inclusión no resuelve el vínculo hegemónico entre capital y trabajo (Trinchero, 2007).
   • Una tercera versión es la que se propone adelantar en este artículo, por considerar la inclusión como una categoría cognitiva y práctica que naturaliza las consecuencias del capitalismo, transfiere las responsabilidades a los seres humanas que las padecen y, principalmente, pasa por alto que el dualismo exclusión/inclusión, hacen parte de un patrón colonial de poder instaurado con los procesos históricos de colonización que perviven y se afianzan mediante la estructuración de la sociedad moderna, capitalista y patriarcal, en el que la inclusión es un sofisma para desviar las luchas sociales de los asuntos claves de matriz colonial en cuatro esferas: capital, autoridad, género y sexualidad y subjetividad (Fabbri, 2014).

2. exclusion social

   • La exclusión, según estas organizaciones internacionales, atendiendo a la diversidad presente en la región, pone el acento en el relacionamiento entre grupos de la sociedad, porque si la exclusión es la a incapacidad del individuo de participar en el funcionamiento básico, político, social y económico de la sociedad en que vive (Tsakglou y Papadopoulos, 2001, citado por Buvinic, 2004, p.6), el racismo, la xenofobia, el machismo, la discriminación, conllevarían al aumento de los pobres, justamente porque, unos grupos tendrían más acceso que otros al bienestar. Esto ha generado la necesidad de realizar acciones conjuntas como las que adelanta la Coalición Latinoamericana y Caribeña de ciudades, creada en el 2006 por la UNESCO para prevenir el racismo, la discriminación y la xenofobia

3. desarrollo

   • Una propuesta ética de liberación requiere, en primer lugar, develar la agenda oculta del paradigma de la inclusión social: el fracaso del crecimiento económico para la superación de la pobreza.
   • Una propuesta ética de liberación requiere, en segundo lugar, advertir de los riesgos del reconocimiento y las acciones afirmativas, porque si bien resuelven un reclamo sentido y vivido desde la negación histórica, social y política, también es cierto que son estrategias de contención de la lucha social, de cooptación de sus idearios.(Fornet-Betancourt, 2012).
   • Una ética de la liberación requiere dar valor nuevamente al sentido de nuestras vidas. Indudablemente el sufrimiento está a la vista de las ciudades, los pueblos y nuestra gente. Muchos de éstos son ocasionados por andar en pos del progreso, quién no va a querer entonces ser incluido cuando se está colonizado.
   • Una propuesta ética de liberación requiere volver a conocernos, construir y contar nuestras propias historias, marcadas desde hace siglos por el dualismo buenos/malos que desde los relatos de Juan Ginés de Sepúlveda y Bartolomé de las Casas, nos mantiene atrapados entre el mundo colonial y en el Buen Salvaje. No somos buenos ni malos, somos pueblos. Para Dussel “la ética de la liberación, además de principios formales, fundamenta también un principio material que puede ejercerse negativamente como crítica del sistema mundo que se globaliza con su contenido (económico, ecológico, pulsional, etc.)” (2003, p.133).
   • Una ética de la liberación es una práctica axiológica del Trabajo Social, desde la que se promueve: La liberación de uno mismo como ser colonizado, la liberación de las categorías que mantienen las herencias coloniales en nuestra fundamentación teórica, metodológica y operativa.

4. igualdad

   • Definida como empoderamiento y oportunidad para el goce del acceso a los mercados, servicios y espacios políticos, sociales y físicos (Banco Mundial, 2013), es un “proceso para alcanzar la igualdad” (CEPAL 2014, citado por Muñoz y Barrantes, 2016: p.17) hacer parte de la vida laboral y productiva (CEPAL, 2016) y ejercer el derecho civil y político sin ningún tipo de distinción de raza, sexo, nacionalidad, credo para lograr su bienestar y desarrollo (OEA, 1948). Para la OEA, según Muñoz y Barrantes (2016) existen avances en materia de inclusión, porque las poblaciones marginadas gozan de mayor acceso a la salud, la educación y el mercado de trabajo.

5. desigualdad

   • la pobreza y la desigualdad hacen parte de la exclusión constitutiva de América Latina y el Caribe, que no pueden ser atribuibles única y exclusivamente a la sociedad contemporánea.
   • la desigualdad identifica otros factores como la descriminacion, desigualdad entre personas ricas y pobres,, desigualdad de millones de personas que viven en la pobreza, desigualdad porque vivimos en un mundo estructuralmente excluyente y desigualitario.