Heidegger y los presocráticos; Parménides y Heráclito

Heidegger y los presocráticos; Parménides y Heráclito

1. Desde el año 500 a.d.c los filósofos se preocuparon por cuestiones como el ser.

   • Parménides de Elea; sur de Italia (aprox. 510-470 a.d.c)
     • Poema de Parmenides; fragmentos más importantes.
       • Fragmento 1, aparece la frase "La esfericidad bien redonda"
         • Analogía sobre la esfera que contiene el ser y fuera el no ser.
           • Escogida por la dimensión estructural y lógica que conforma. No tiene génesis ni finitud, es eterna ya que está acabada.
             • En ella está implícita la relación diferencial de ónta y éinai como la posible diferencia ontológica.
       • Fragmento 2, la diosa muestra dos caminos; el del descubrimiento y el del ocultamiento.
         • Para Parménides es necesario tomar (Chreón) el primer camino "el de la verdad", dado que el segundo "el del no ser" es impensable e innombrable.
           • La diosa encarna la dimensión diferente de lo mortal y cede un saber que es condición del funcionamiento de lo humano.
             • Revela algo que como ser humano, no puedes acceder fácilmente, y con ello, muestra el principio de identidad como condición que no se puede adquirir por experiencia.
       • Fragmento 3, el ser (éinai) y el pensar (noéin) es lo mismo (tó autó). Es decir, si no piensas no eres.
         • El ser es la estructura de la realidad; es la identidad. Por tanto, es y no es posible que no sea.
           • Sin embargo, la mismidad del ser; en cuanto a identidad, tiene un margen de cambio y movimiento entre contrarios que configuran su género.
             • Por ello, sería erróneo pensar en los contradictorios, dado que negarían totalmente la posibilidad de tránsito de un opuesto a otro.
       • Fragmento 8, el ser no está sujeto al tiempo, es atemporal, según la exclusiva del presente absoluto.
         • No obstante, esa temporalidad conlleva una anterioridad, una posteridad y una anterioridad originaria descubierta por Heidegger.
           • Este tiempo originario es el que permite dar cuenta de los años, los meses y los días.
             • También, es la condición de posibilidad de que nuestra mente funcione como funciona y es la problemática que no se puede solucionar en clave materialista básica.
       • A partir del fragmento 10, antológicamente los temas no tienen relevancia epistemológica sino un interés histórico; metafísicamente hablando.
         • Sin embargo, recoge la esencia del poema, que es la explicación del mundo físico; el universo.
   • Heráclito de Éfeso; Asia menor (aprox. 540-480 a.d.c)
   • Según Heidegger, los dos filósofos comparten postura, ya que hablan a su manera del ser (eón) como Physis (naturaleza/realidad).
     • No obstante; Parménides se decanta por el Logos (razón), y Heráclito, por el pánta réi (todo fluye).
       • Esto quiere decir que ambos comparten la oposicionalidad (lo uno/lo otro), la verdad (desocultamiento), el pensamiento y el ser como una esencia conflictiva. Por ello, Parménides acentúa la negatividad, y Heráclito, la conexión.
         • Respecto a la oposicionalidad; en Parménides, y más concretamente en Heráclito, los opuestos pueden tener relación donde el movimiento propicia que un contrario se convierta en el otro. (negro-blanco/frío-calor). Y una relación de contradictorios, donde el movimiento y la temporalidad propicia la absorción de una sustancia que en estos se agota pero en los otros permanece. (vida-muerte)
           • Aristóteles lo elabora como un concepto genérico que propicia la negación en cuanto a identidad; en medida de los opuestos. Por ello, respecto a Heráclito, Aristóteles nombra su modo de oposición como una contradicción donde no hay término medio.
             • No obstante, esto no está claro que aparezca en Heráclito, como dice Heidegger; de forma tan radical.
         • Respecto a la verdad; las obras de los autores hablan del desocultamiento etimológico entendido como aletheia/letheia (verdad/oculto) dándole énfasis al desocultamiento de lo oculto.
           • Para Heidegger, aletheia/ἀλήθεια, no es únicamente filología, sino que remite a la interpretación griega del ser. El ser como ámbito de verdad y apertura que no está presente por ser lo que propicia la presentación/mostración de lo que es (eón).
             • Esto quiere decir, que aletheia (en corte fenomenológico-hermenéutico) es clave para entender a Heidegger en ¿Qué es la filosofía?. En conjunto de la filosofía de Parménides en concreto, y en Heráclito.
         • Respecto a la diferencia ontológica, según Heidegger, la ambigüedad/dualidad del to ón (principio/comienzo) entre lo que se presenta y la presencia en cuanto al devenir limitado por la metafísica; en Heráclito está presente pero en Parménides oculta.
           • En esto se encuentra el sentido filosófico dada la experiencia lingüística, que plantea un problema solucionado con las ideas de Platón; estabilizandólo en el presente.
             • Esto quiere decir que Platón y Aristóteles dan respuesta al no descubrimiento de la ambigüedad que experimenta Parménides pero si Heráclito.
         • Respecto a lo conflictivo del ser; según Heidegger, la llamada del ente sería la experiencia del asombro (tausomata/πάθος) que sólo tiene el filósofo.
           • Este asombro, tiene que ver con esa experiencia de escucha del ser que se introduciría de manera primitiva y ue luego conformaría la distinción entre el ser y el ente; la diferencia ontológica.
             • Por tanto, el asombro tiene que ver con el quedarse perplejo ante la diferencia entre lo ente y aquello que hace que lo ente sea ente; el ser, de lo cual nunca hay presencia activa como tal.
               • Para explicarlo, existen los aforismos (que son una racionalidad del “logos” que da lugar a la unidad, según interpretación de García Calvo). Hay uno en el poema de Parménides acerca del ser, y lo vemos en Heráclito también, que dice que “la naturaleza tiende o gusta (y no es ama (traducción incorrecta) esconderse (fragmento 123 de Heráclito)”, ahí está remitiendo a esa dimensión escondida o oculta tanto del ser o la naturaleza, porque la naturaleza sería el nombre para el ser; en forma presocrática, dando a entender eso de que en la naturaleza tenemos experiencia en las cosas naturales pero no de la naturaleza en cuanto a principio, en cuanto a Arjé (ἀρχή), ahí hay una diferencia que hay que captar.
                 • De esa manera, el interrogante sería si esto aparece en los textos originalmente o si es una interpretación exagerada de parte de Heidegger.
           • Para Aristóteles esa llamada del ser es la energía, y para Platón, la idea.