Apuntes
Filosofia -Pau
Contenido del apunte (1)
Página 1
Tema 2. Origen de la filosofía (filosofía Griega)
1.
Explica el desarrollo de la filosofía Antigua
La
filosofía Occidental se inició en el
siglo VI a. de C. en las colonias fundadas por los griegos en las costas de
Asia Menor y en Italia Meridional
La
filosofía surge cuando se empieza a
utilizar la razón de modo exclusivo para explicar todas las cosas sin
recurrir a los mitos y a la religión (suele definirse la aparición de la
filosofía como el paso del mito al logos -la razón-).
En el
desarrollo de la filosofía antigua se pueden apreciar claramente 4 etapas:
a)
Primeros filósofos o filósofos presocráticos
(s. VI al s. V antes de C.)
·
La filosofía se desarrolla fuera de Atenas.
·
Son los primeros que se ocupan de estudiar la
naturaleza de forma racional. Todos
tienen en común el intentar dar una respuesta a la pregunta acerca del origen y constitución del cosmosde ahí
que se les conozca también como los filósofos de la naturaleza o cosmólogos.
·
Destacan filósofos como Tales de Mileto
(considerado el primer filosofo), Heráclito, Pitágoras, Demócrito…etc.
b)
Giro antropológico de la filosofía (S.V a. de
C.).
·
La filosofía se va a desarrollar en Atenas que
se convierte en el centro cultural del mundo griego.
·
El interés de los filósofos cambia de foco,
ahora ya no va a ser la naturaleza sino el hombre y el lugar de este en la
polis.
·
Este giro antropológico lo protagonizan los
sofistas, Sócrates y los cínicos
c)
La filosofía completa (s. V al s. IV a. de C.)
·
Estos filósofos recogen la herencia de los
filósofos de las dos etapas anteriores (naturalistas y antropólogos) e intentan
elaborar un saber total que abarca
todos los ámbitos del conocimiento humano.
·
Los dos filósofos más representativos de este
periodo son Platón y Aristóteles
d)
Etapa helenística (s. III y II a. de C.)
En este periodo se desarrollaron las llamadas escuelas morales: el
epicureísmo y el estoicismo.ç
2.
Explica la metafísica y la teoría del conocimiento de
Platón
a) Metafísica
Platón tiene una concepción
dualista de la realidad, para el existen dos tipos de realidad:
1. El mundo inteligible
·
Para él, éste es el único mundo real y
verdadero
·
Es transcendente
·
En él residen LAS IDEAS que son entidades
subsistentes, es decir, que existen por sí mismas, tienen una existencias
objetiva (no son elaboradas por la mente).
2. El mundo sensible
·
Es el mundo natural en el que vivimos
·
Es un mundo material y por tanto imperfecto
·
Es el mundo de lo cambiante
·
Necesita del mundo inteligible para poder
comprenderse
·
La relación entre el mundo sensible y el
inteligible es
o
de mímesis o de copia
(los objetos de la realidad son copias imperfectas de las ideas)
o
o de méthesis o participación
(todas las cosas que existen “toman parte”, “tienen un trozo” de
la ideas)
b) Teoría del conocimiento
Para Platón el conocimiento no puede ser relativo, sino que ha de
ser algo certero, algo infalible acerca de lo real, ha de contener verdades
universales.
Según esto
·
lo sensible no puede identificarse con el
conocimiento verdadero, ya que los sentidos nos engañan en muchas ocasiones.
·
El conocimiento que no viene por los sentidos
es subjetivo.
·
Las cosas particulares, sensibles de este
mundo material no pueden ser objeto del conocimiento porque son corruptibles y
están sometidas a un continuo cambio en el que no hay nada estable
Por eso
·
el objeto del conocimiento debe ser aquello
que permanezca inmutable, que tenga validez universal, es decir la esencia de
las cosas: Formas o Ideas y no los
objetos del mundo sensible.
A partir
de aquí, Platón distingue dos grados
de conocimiento:
·
La ciencia (episteme).
Esta representa el conocimiento auténtico y se corresponde con el mundo de las
Ideas (inteligible)
·
La Opinión (doxa).
Este tipo de conocimiento pertenece al mundo sensible y no es un auténtico
conocimiento, solo representa una mera opinión subjetiva de la realidad.
Platón entre los métodos o caminos para llegar
al auténtico conocimiento, al conocimiento de las ideas, va a destacar
el de la DIALÉCTICA (Platón afirma
que mediante la dialéctica nos alejamos del mundo sensible y redescubrimos los
primeros principios de los seres (las ideas))
3.
Explica la teoría de Platón sobre el alma y su relación con
el cuerpo
Platón
tiene una concepción dualista del hombre porque para él, éste es un compuesto de dos sustancias radicalmente distintas: el
cuerpo y el alma.
·
El cuerpo es
material, perecedero, corruptible o cambiante
·
El almapor un
ladoes inmaterial (espiritual),inmortal, invisible, pertenece al mundo
inteligible (es el lugar del conocimiento de las ideas)y por otro ladotambién
es principio de movimiento y vida, es decir, anima y mueve a cuerpo.
El
alma se encuentra unida al cuerpo de forma accidental. El cuerpo es “la cárcel
del alma” y la muerte representa su liberación.
Cuando morimos el cuerpo muere y el alma se reencarna en otro ser en
función de su actuación en la vida. El alma, al separase del cuerpo, tiene dos
destinos: el mundo ideal si se ha regido rectamente, o vagar indefinidamente si
ha sido dominada por el cuerpo (transmigración de las almas: sucesivas
reencarnaciones a las que se ve sometida el alma hasta lograr su total
liberación).
4.
¿Cómo, según Platón se ha de organizar la polis para que
reine en ella la justicia?
El hombre
es un ser social por naturaleza.
·
La polis (“ciudad-estado”) nace porque nadie
se basta a si mismo para abastecerse de lo necesario para vivir y desarrollarse
como ser humano.
·
Entre el individuo y la polis existe una
relación de reciprocidad.
Platón va
a construir su idea de cómo debe estar organizada la polis a partir de su
antropología (en virtud de las partes del alma)
Platón
afirma que para que la polis permita el
perfecto desarrollo de los ciudadanos debe organizarse en base tres clases sociales que se corresponden con las tres partes del
alma:
·
Gobernantes
o
Deben ser los filósofos por son conocedores de
la idea de Bien y deben gobernar conforme a ella.
o
Estos individuos son los que tienen más
desarrollada el alma racional
o
Su virtud sería la sabiduría y la prudencia
·
Soldados
o
Son los encargados de la defensa de la polis
o
En estos individuos reina el aspecto fogoso o irascible
del alma
o
Su virtud sería la fortaleza y el valor
·
Artesanos
o
Son los encargados del mantenimiento material
de la polis
o
En estos individuos reinaría el aspecto
apetitivo o concupiscible del alma.
o
Su virtud sería la templanza o la moderación.
La pertenencia
a cada una de estas tres clases sociales no es por motivo de la familia en la
que se nace o por motivos económicos, sino por como tiene desarrollada su alma.
La justicia ha de ser el objetivo máximo del Estado Perfecto.
·
La justicia se realizará, al igual que sucedía
con la tres partes del alma, cuando haya armonía entre las tres clases sociales
que componen la polis.
o
Cuando los gobernantes se ejerciten en la
virtud de la sabiduría
o
Cuando los saldados se ejerciten en la virtud
de la fortaleza
o
Y cuando los artesanos se ejerciten en la
virtud de la templanza o moderación
·
La justicia es pues equilibrio y armonía de
las partes que componen la polis
5.
¿Cómo concibe Aristóteles la naturaleza y por qué decimos
que este autor tiene una visión teleológica de la misma?
La
naturaleza entendida como la totalidad de lo existente, como sinónimo de
universo o cosmos es descrita por Aristóteles como un sistema cerrado y finito,
teleológicamente ordenado.
El modelo
aristotélico de naturaleza es un modelo teleológico, porque todas las cosas de
la naturaleza tienden a un fin, todo tiene su finalidad en el cosmos, todos
tienden a alcanzar la perfección que les es propia.
P.e. el fin (telos) de la bellota es convertirse en encina, la
bellota tiende, por naturaleza a convertirse en encina y al hacerlo, al ser
encina, habrá alcanzado la perfección que le es propia.
6.
¿Cómo conoce el hombre según Aristóteles?
·
Para Aristóteles conocer es abstraer de lo sensible lo inteligible.
·
El conocimiento parte de los sentidos
(de los datos que nos proporcionan los sentidos) y culmina en la razónque
separa lo inteligible universal de lo sensible particular mediante la abstración
7.
Explica la ética de
Aristóteles: felicidad y la virtud.
La ética es una ciencia práctica cuyo objeto será el conocimiento
del ser humano para, una vez conocido, poder orientar correctamente su
comportamiento para poder vivir bien y ser felices.
La ética, al igual que la física y la cosmología, tiene una
importante dimensión teleológica: toda acción responde a un objetivo o
finalidad.
·
Para Aristóteles, toda acción realizada por un
ser humano tiende hacia un fin último
universal: la búsqueda de la felicidad (Aunque la gente busque en sus
acciones objetivos que, aparentemente, no tengan que ver con la felicidad, en
el fondo sólo serán medios para su obtención. Los hombres buscan riquezas,
gloria, poder, placeres, etc. porque piensan que al final, estos bienes les
otorgarán la felicidad).
Y como lo más propio de la naturaleza humana es la razón, la
felicidad consistirá principalmente en desarrollar y poner en práctica su
naturaleza racional a través de buscar, aprender y poner en práctica las
virtudes dianoéticas y las éticas.
8.
Explica la política de
Aristóteles: el hombre como animal político
·
Según Aristóteles el hombre es un “animal
político” por naturaleza, es decir, por naturaleza vive en la “polis”.
o
Tras esta idea se encuentra el concepto de
“ciudadanía” y de pertenencia a una comunidad política determinada.
·
Para Aristóteles, la ética es una parte de la
política, está supeditada a ella.
o
La felicidad completa se consigue solo dentro
de la polis, junto a los demás individuos y no en solitario.
·
El fin de la polis y del individuo coinciden
(“vivir bien”).
o
El individuo logra alcanzar el desarrollo y
perfección que le son propios mediante los actos de su vida concreta, que es
una vida en la polis.
o
Y La polis solo prosperará cuando los
individuos sean individualmente buenos y estén bien, cuando consigan su propio
fin.
o
La polis existe para el buen vivir y está
sujeta al mismo código de moralidad que el individuo
·
Para conseguir su fin último, el “vivir bien”
la polis ha de estar regida por LA LEY Y LA JUSTICIA
o
La justicia es el orden de la sociedad cívica
y este orden lo establece la ley
o
Es justo aquello que es conforme a ley
o
La ley debe controlar toda la vida humana
Texto 1
“-Pues bien, querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta
alegoría a lo que anteriormente ha sido dicho, comparando la región que se
manifiesta por medio de la vista con la morada-prisión, y la luz del fuego que
hay en ella con el poder del sol; compara, por otro lado, el ascenso y
contemplación de las cosas de arriba con el camino del alma hacia el ámbito
inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy esperando, y que es
lo que deseas oír. Dios sabe si esto es realmente cierto; en todo caso, lo que
a mí me parece es que lo que dentro de lo cognoscible se ve al final, y con
dificultad, es la Idea del Bien. Una vez percibida, ha de concluirse que es la
causa de todas las cosas rectas y bellas, que en el ámbito visible ha
engendrado la luz y al señor de ésta, y que en el ámbito inteligible es señora
y productora de la verdad y de la inteligencia, y que es necesario tenerla en
vista para poder obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público.”
PLATÓN, La República, L. VII
Sitúa al autor en su momento histórico,
Platón realiza el programa socrático y se posiciona, al igual que
él, frente al relativismo y escepticismo de los sofistas. De Sócrates toma
Platón el interés por los problemas éticos y políticos ampliados al ámbito del
ser (metafísica u ontología) y del saber (epistemología, gnoseología o teoría
del conocimiento). Al elaborar su metafísica, esto es, su reflexión acerca de
la realidad, Platón cuenta con la influencia de filósofos anteriores como
Heráclito (el devenir), Pitágoras (los números, el dualismo antropológico y la
inmortalidad del alma), Parménides (las cualidades del Ser).
Señala el tema o el problema del texto,
¿Qué es la realidad? ¿Cómo la conocemos? El texto de Platón,
perteneciente a su diálogo la República, trata de dar respuesta a estas
preguntas. La Idea del Bien es el concepto central del texto y de la filosofía
de este autor.
Indica las ideas principales,
Las ideas principales del texto serían:
- La realidad del mundo sensible.
- El conocimiento del mundo
inteligible por parte del alma (o razón) mediante la dialéctica.
- La Idea del Bien es la Idea que
ocupa la cúspide del mundo inteligible o de la Ideas.
- Del conocimiento de la Idea del Bien depende la virtud y el
gobierno de la polis: el filósofo gobernante.
Muestra
las relaciones entre ellas,
Siendo Platón consciente de la dificultad de
comprender su teoría de las Ideas escribió uno de los textos más famosos de la
historia de la filosofía occidental: el mito de la caverna. En él nos
habla de unos presos que están desde niños en una caverna o morada-prisión
contemplando nada más que sombras; los presos somos nosotros pues vivimos en un
mundo de apariencias sensibles y estamos lejos de conocimiento verdadero. A uno
de los presos se le libera y se le obliga a salir al exterior; el preso
liberado es el filósofo, es decir, aquel que, consciente de su ignorancia,
acomete la búsqueda de la sabiduría. La sabiduría, el verdadero conocimiento,
se encuentra en un mundo aparte, en el denominado por Platón mundo de las Ideas
y sobre todo en la Idea que ocupa la cima, en la Idea del Bien. La alcanzaremos
mediante la dialéctica. Finalmente al filósofo, en posesión del verdadero
conocimiento, encomienda Platón la más noble de las tareas: el gobierno de la polis.
Explícalas
La caverna
o vivienda-prisión correspondería con el mundo sensible. Los hombres de la
caverna, en ella desde niños y atados por las piernas y el cuello, sólo ven
sombras (bien las sombras de sí mismos o de sus compañeros, bien las sombras de
los objetos fabricados): son prisioneros de las sombras. Lo real para
ellos no son más que las sombras. Nosotros, afirma Platón, somos iguales
que estos prisioneros. En nuestro caso, somos prisioneros de las apariencias
sensibles1 e incapaces de conocer la auténtica realidad2. El
conocimiento de las apariencias por nuestros sentidos es denominado por Platón
opinión (doxa). Puesto que las apariencias sensibles no son la auténtica
realidad, y tampoco la muestran, la auténtica realidad solamente podrá ser
descubierta y conocida mediante la razón. El conocimiento de la auténtica
realidad mediante la razón es denominado por Platón ciencia (epistéme).
Texto
2
“… el hombre es, por naturaleza, un animal cívico. (…)
La razón de que el hombre sea un ser social, más que
cualquier abeja y que cualquier otro animal gregario, es clara. La naturaleza,
pues, como decimos, no hace nada en vano. Sólo el hombre, entre los animales,
posee la palabra. La voz es una indicación del dolor y del placer; por eso la
tienen también los otros animales. (Ya que por su naturaleza ha alcanzado hasta
tener sensación del dolor y del placer e indicarse estas sensaciones unos a
otros). En cambio, la palabra existe para manifestar lo conveniente y lo
dañino, así como lo justo y lo injusto. Y esto es lo propio de los humanos
frente a los demás animales: poseer, de modo exclusivo, el sentido de lo bueno
y lo malo, lo justo y lo injusto, y las demás apreciaciones. La participación
comunitaria en éstas funda la casa familiar y la ciudad.”
ARISTÓTELES, Política, L I, cap. 2.
Sitúa
al autor en su momento histórico,
Aristóteles se enfrenta críticamente con las opiniones
de sus predecesores. En este sentido, su filosofía se presenta en buena medida
como solución a la antítesis Parménides-Heráclito y como superación del
dualismo de Platón. El pensamiento de Aristóteles se orienta hacia una
valoración del mundo sensible. Las únicas realidades verdaderamente existentes
son los sujetos individuales. Estos son múltiples y están sujetos al devenir.
Esto es innegable. Pero al mismo tiempo son estables en sus esencias. El universal
no está en un mundo aparte de lo sensible, sino en lo individual concreto, como
esencia.
Señala el tema o el problema del texto,
Según el filósofo griego Aristóteles el hombre es un
animal cívico porque posee la palabra. Este sería el tema del texto.
Indica
las ideas principales,
Las ideas principales son cuatro:
El
hombre es, por naturaleza, un animal cívico.
El
hombre es un animal cívico porque posee la palabra.
La
palabra, que es distinta de la voz, existe para manifestar lo conveniente y lo
dañino, lo bueno y lo malo, lo justo y lo injusto.
El diálogo hace posible la vida en la polis (ciudad-Estado).
La polis es para Aristóteles la comunidad perfecta.
Muestra
las relaciones entre ellas,
Parte Aristóteles de la premisa de que “el hombre es,
por naturaleza, un animal cívico”, es decir, está socialmente constituido. A
continuación procede a la explicación de por qué es así: la razón de que el
hombre es un animal social es porque posee la palabra.
En general, la vida social exige que los individuos
pertenecientes al grupo se comuniquen entre sí. Los seres humanos que, por
naturaleza tienen la capacidad para hablar, se comunican entre sí mediante la
palabra.
Y qué excelsa función atribuye el autor a este acto de
comunicación: determinar lo conveniente y lo dañino, lo bueno y lo malo, lo
justo y lo injusto, pues de ello depende su vida, una vida que no es sino vida
en la polis, vida en comunidad.
Explícalas
Dice Aristóteles que “el hombre es, por naturaleza, un
animal cívico”, es decir, no podemos concebir al hombre sino en relación con
sus semejantes, con otros hombres. Y añade Aristóteles que “el enemigo de la
sociedad ciudadana es, por naturaleza, y no por casualidad, o bien un ser inferior
o más que un hombre.” Esta idea la repetirá Aristóteles con palabras similares:
“Y el que no puede vivir en sociedad, o no necesita nada por su propia
suficiencia, no es miembro de la ciudad, sino como una bestia o un dios.”
La sociabilidad humana es distinta, no obstante, al
carácter gregario de algunas especies animales. Son gregarios aquellos animales
que viven junto a otros de su especie sin distinción; así las abejas en las
colmenas o las hormigas en los hormigueros o las termitas en los termiteros o
las avispas en los avisperos o las manadas de lobos, elefantes, etc. Este
carácter de sociabilidad constitutiva (“por naturaleza”) es una de las
diferencias que Aristóteles establece entre el hombre y el animal. Ya lo dice
el propio Aristóteles: “La naturaleza, (…), no hace nada en vano”.
Y “la razón de que el hombre sea un ser social” es que
“sólo el hombre, entre los animales, posee la palabra.” El término “palabra”
traduce el término griego “logos”. El término “logos” es muy complejo en la
filosofía de Aristóteles, ya que significa, al mismo tiempo, “razón” y
“palabra”. Esos dos significados se unen para mostrar una idea central: el
hombre puede razonar porque puede hablar; es decir, porque es capaz de
establecer una relación comunicativa con los hombres. Por ello, la capacidad
racional del ser humano se encuentra unida a su constitución como ser social.
La estructura de la razón humana se apoya en el carácter social del lenguaje y
la comunicación.
La
“palabra” debe distinguirse de la “voz”. “La voz es una indicación del dolor y
del placer; por eso la tienen también los otros animales. En cambio, la palabra
existe para manifestar lo conveniente y lo dañino, así como lo justo y lo
injusto.” Es decir, mediante la palabra se expresan juicios, argumentos
fundamentados y se da razón de esos argumentos. El don del habla muestra con
claridad, por tanto, que la naturaleza destinó al hombre a la vida social, y la
vida social, en su forma específicamente completa, es, al sentir de
Aristóteles, la vida en la polis. “Y esto es lo propio
Tema 3. Filosofía
medieval
1.
Explica el desarrollo
de la filosofía medieval.
En el desarrollo de la filosofía medieval podemos
apreciar 3 etapas
a)
Crisis del imperio romano (s. III a mediados del
s. V)
·
En el siglo III surge el neoplatonismo que fue fundado por Plotino
o Es un movimiento filosófico que se inspira en el
platonismo y que tiene un carácter místico-religioso.
·
En el siglo IV el cristianismo se convierte en la religión oficial del Imperio Romano
o Surge la patrística (conjunto de pensadores cristianos también llamados “Padres de la
Iglesia que entre los siglos II y VIII elaboraron la doctrina cristina)
o Se plantea con toda su crudeza el problema de las
relaciones entre razón y fe, filosofía y teología
o Estos pensadores cristianos van a pretender 3
cosas
§ Defender el cristianismo de los ataques de los
filósofos “paganos”
§ Desarrollar y explicar el dogma (doctrina)
cristiana à teología
§ Crear una filosofía de inspiración cristiana
o Uno de los máximos representantes de la patrística
es Agustín de Hipona
§ Desarrolla el pensamiento cristiano incorporando
numerosos elementos del neoplatonismo pero amoldándolos a la fe cristiana.
b)
Caída del imperio romano de occidente (finales s.
V al s. XIII)
·
La caída el imperio
romano va a suponer un largo
aletargamiento de la cultura y la filosofía que va a durar hasta el siglo
VIII (tres siglos)
·
En el siglo VIII se
produce en llamado “Renacimiento Carolingio” (impulsado por el emperador Carlo
Magano en Francia)
o Se funda la “Escuela Palatina” en Aquisgrán. A
ésta le seguirá la creación de otras escuelas en monasterios y catedrales
o La filosofía resurge en este ambiente de escuelas,
por eso a este renacer filosófico se le llamará “ESCOLASTICA”
§ Es una filosofía de inspiración esencialmente
cristiana
o Evolución de la
Escolástica:
§ 1 En un principio y hasta el siglo XIII la filosofía continuará siendo de tradición
agustiniana-neoplatónica.
·
El pensador mas
destacado de este periodo es Anselmo de
Canterbury
§ 2 El siglo XIII es el
siglo de apogeo de la escolástica
·
Se fundan Universidades
·
Se redescubre a
Aristóteles a través de los filósofos árabes y judíos
·
La escolástica se
divide en tres grandes corrientes:
a)
La formada por los
franciscanos y Buenaventura que sigue la tradición agustiniana-neoplatonica
impulsada por Anselmo de Canterbury
b)
El averroísmo latino,
de inspiración aristotélica
c)
La formada por los
dominicos que intenta conjugar el aristotelismo con la tradición
agustiniana-neoplatónica
§ El pensador más destacado de este periodo es Tomas de Aquino
c)
Crisis de la Escolástica (s. XIV)
·
En el siglo XIV la
escolástica entra en una importante crisis de revisión y transformación
· Surgen nuevos problemas
· Los métodos de pensamiento se transforman y
simplifican
· Comienza a desarrollarse la ciencia empírica
·
Esta crisis es
provocada entre otros por Guillermo de
Ockham
o Ockham fue uno de los más firmes críticos de la
filosofía escolástica.
o Desarrolló una filosofía revolucionaria en su
tiempo en la que separaba la razón de la fe y el ámbito religioso del político.
§ Estos radicales planteamientos pusieron en crisis
los planteamientos de la escolástica que defendían todo lo contrario (la
complementariedad entre razón y fe)
2.
Expón la relación
entre fe y razón en Agustín de Hipona.
San Agustín no
trazafronteras precisas entre la fe y la razón, entre los contenidos de la
revelación cristiana y las verdades accesibles al conocimiento puramente
racional.
·
Aunque no
establece una distinción clara entre razón y fe, Agustín defiende el
predominio de la fe sobre la razón.
·
Solo existe una verdad, la cristiana, a la que
nos conduce la fe.
·
La razón puede contribuir a comprenderla
mejor. La razón está al servicio de la fe
·
La fe se debe apoyar en la razón para aclarar, hasta donde sea posible, sus
contenidos.
·
La razón correctamente
utilizada no puede estar en desacuerdo con la fe
3.
Explica la relación
entre fe y razón en Tomás de Aquino.
·
Tomás de Aquino cree que la razón y la fe constituyen dos fuentes de conocimiento
distintas.
o
normalmente informan (tratan) de parcelas
distintas de la verdad
o
pero en ocasiones también informan de los
mismos contenidos
·
Sin embargo aunque son distintas no existe contradicción entre ellas
porque el autor de las dos es Dios.
·
Ambas fuentes de conocimiento colaboran y se ayudan mutuamente.
Explicamos con un poco
más de detalle estos tres puntos:
a)
Distinción entre la razón y la fe
·
La razón es la fuente de conocimiento de la
filosofía
o
El filósofo no debe admitir nada que no sea
accesible desde la razón
·
La fe es la fuente de conocimiento de la
teología
o
El teólogo basa sus conocimientos en las
verdades reveladas por Dios (es decir en la autoridad de Dios)
o
La fe proporciona conocimiento más allá de
los sentidos, se basa en la revelación divina, dada gratuitamente al ser humano
(pero no viene a suprimir a la razón,
sino a perfeccionarla).
o
Los conocimientos logrados desde la fe, son
conocimientos de origen sobrenatural que deben ser aceptados aunque no podamos
comprenderlos del todo.
b)
Concordancia o armonía entre razón y fe
· Aunque son distintas no existe contradicción entre ellas porque el autor de
ambas es Dios. La concordancia, pues, se explica por su origen: Las dos
proceden de Dios
· La concordancia entre razón y fe es necesaria. No puede haber una verdad
racional contraria a una verdad de fe porque no puede haber contradicción en
Dios mismo.
c)
Ayuda mutua entre razón y fe
· Colaboración de la razón con la fe
o
En las verdades reveladas no todo es misterio
e indemostrable, existen muchas verdades que son demostrables e inteligibles.
En esta parte la razón puede prestar y presta una inestimable ayuda a la fe.
o
La razón le presta ayuda a la fe de dos
maneras:
§ Demostrando la verdad de esas verdades reveladas que pueden ser demostradas
(teología natural)
§ Ayudando, mediante analogías, a
entender mínimamente el sentido de esas verdades que no pueden ser demostradas
(teología revelada)
· Colaboración de la fe con la razón
o
La fe colabora con la razón al usarse como un
“criterio extrínseco” de verdad.
§ Es decir, como entre la fe y la razón no puede haber contradicción, la fe
puede ser usada para confirmar las verdades de la razón y alertar de sus
errores.
§ Si por la razón se llegan a conclusiones incompatibles con la fe, tales
conclusiones son necesariamente falsas y el filósofo habrá de revisarlas y
corregirlas.
4.
Explica la crisis de
la escolástica medieval y el desarrollo científico del siglo XIV.
· La Escolástica había intentado a lo largo de muchos siglos encontrar una
síntesis entre razón y fé
o
El resultado de este esfuerzo lo podemos ver
sobre todo en las obras de Tomás de Aquino y Buenaventura.
· Esta síntesis no les convence a los escolásticos del siglo XIV
o
Con Guillermo de Ockham a la cabeza van a criticarla de forma contundente proponiendo
como alternativa una radical separación entre razón y fe, entre teología y filosofía
o
Su crítica traerá como consecuencia:
§ la independencia de la filosofía que
va a quedar libre para abordar otros temas y en primer lugar el problema de la
naturaleza
§ Y de rebote el desarrollo de la ciencia que se produjo en el siglo XIV
Texto
3
“Donde no se dé la justicia que consiste en que el
sumo Dios impere sobre la sociedad y que así en los hombres de esta sociedad el
alma impere sobre el cuerpo y la razón sobre los vicios, de acuerdo con el
mandato de Dios, de manera que todo el pueblo viva de la fe, igual que el
creyente, que obra por amor a Dios y al prójimo como a sí mismo; donde no hay
esta justicia, no hay sociedad fundada en derechos e intereses comunes y, por
tanto, no hay pueblo, de acuerdo con la auténtica definición de pueblo, por lo
que tampoco habrá política, porque donde no hay pueblo, no puede haber
política.”
AGUSTÍN DE HIPONA, La ciudad de Dios, XIX, cáp.23
Sitúa
al autor en su momento histórico,
Agustín de Hipona (354-430) es un filósofo cristiano
que vivió a finales de la época romana. Agustín de Hipona no se preocupó jamás
de trazar fronteras entre fe y razón, sino que consideró que ambas, conjunta y
solidariamente, tienen como misión el esclarecimiento de la verdad que, como
creyente, no podía considerar otra que la verdad cristiana. Para este Padre de
la Iglesia, el objetivo es la comprensión de la verdad cristiana y a tal
objetivo colaboran la razón y la fe.
La ciudad de Dios fue escrita por san Agustín a raíz de la toma y el
saqueo de Roma por los visigodos (Alarico) en 410. Esta obra dio origen a una
filosofía cristiana de la historia y también una respuesta muy contundente al
problema del poder del mal.
Señala el tema o el problema
del texto,
En este texto, perteneciente a su obra La ciudad de
Dios, san Agustín trata el problema de la justicia.
Indica
las ideas principales,
Como ideas principales señalar que para este autor la
justicia consiste en que Dios impere sobre la sociedad (primera idea).
Afirmando a continuación que donde no hay esta justicia no puede haber política
(segunda idea).
muestra
las relaciones entre ellas,
Podemos
dividir el texto en dos partes. En la primera de ellas, que corresponde con la
primera idea, el autor afirma que la justicia consiste en que Dios impere sobre
la sociedad. No podía ser de otra manera en un pensador cristiano. ¿En qué
consiste la justica?
La justicia, el problema político por excelencia y que ya habían
tratado filósofos griegos como Platón y Aristóteles, es resuelto por Agustín de
Hipona recurriendo a Dios.
En la segunda parte, que corresponde con la segunda idea indicada,
san Agustín trata de argumentarnos que ha de ser así y lo hace de esta manera:
si no hay justicia divina no hay pueblo, y si no hay pueblo no hay política,
por lo tanto, si no hay justicia no hay política
Explícalas
¿Qué es la justicia? La justicia consiste en que Dios impere sobre
la sociedad; esto es, que la sociedad se rija por el mandato de Dios de “amor a
Dios, y al prójimo como a sí mismo”. Para que esto ocurra es necesario que “en
los hombres de esta sociedad el alma impere sobre el cuerpo y la razón sobre
los vicios”. Las reminiscencias de la ética platónica son patentes. Es virtuosa
aquella alma que domina el cuerpo, es decir, la razón ha de imponerse sobre los
vicios.
Donde no hay esta justicia no puede haber política. Donde no hay
esta justicia no hay pueblo. Y donde no hay pueblo no puede haber política.
Agustín de Hipona entiende por pueblo aquella sociedad “fundada en derechos e
intereses comunes”. Los mandamientos divinos, síntesis de la moral cristiana,
expresión del concepto agustiniano de justicia, son también las leyes que han
de regir el Estado. Al igual que en los filósofos griegos Platón y Aristóteles
la ética es una parte de la política. No hay justicia política sin hombres
virtuosos; y no habrá hombres virtuosos sino en el seno de un Estado justo.
Texto 4
“Para la salvación humana fue necesario que, además de
las materias filosóficas, cuyo campo analiza la razón humana, hubiera alguna
ciencia cuyo criterio fuera lo divino. Y esto es así porque Dios, como fin al
que se dirige el hombre, excede la comprensión a la que puede llegar solo la
razón. Dice Isaías 64,4: ¡Dios! Nadie ha visto lo que tienes preparado para
los que te aman. Solo Tú. El fin tiene que ser conocido por el hombre para
que hacia Él pueda dirigir su pensar y su obrar. Por eso fue necesario que el
hombre, para su salvación, conociera por revelación divina lo que no podía
alcanzar por su exclusiva razón humana. Más aún, lo que de Dios puede
comprender la sola razón humana, también precisa la revelación divina, ya que,
con la sola razón humana, la verdad de Dios sería conocida por pocos, después
de muchos análisis y con resultados plagados de errores. Y, sin embargo, del
exacto conocimiento de la verdad de Dios depende la total salvación del hombre,
pues en Dios está la salvación. Así, pues, para que la salvación llegara a los
hombres de forma más fácil y segura, fue necesario que los hombres fueran
instruidos, acerca de lo divino, por revelación divina. Por todo ello se deduce
la necesidad de que además de las materias filosóficas, resultado de la razón,
hubiera una doctrina sagrada, resultado de la revelación.”
TOMÁS DE AQUINO, Suma de Teología, I, q. 1 ad. 1.
Sitúa
al autor en su momento histórico,
Tomás de Aquino fue un filósofo medieval que vivió en
el siglo XIII considerado como el siglo del apogeo de la filosofía escolástica.
De inspiración esencialmente cristiana, esta filosofía –que es también una
teología- continuará la tradición agustiniana. Tomás de Aquino pretendió hacer
compatible la tradición platónico-agustiniana con el pensamiento de Aristóteles
que había sido redescubierto en el siglo XII gracias a filósofos árabes como
Averroes.
Para un estudio directo del pensamiento de Santo Tomás
hay que dirigirse a las dos Sumas: la Suma contra los gentiles (1264)
y la Suma teológica, obra a la que pertenece el texto que estamos
comentando.
Señala
el tema o el problema del texto,
En este texto Tomás de Aquino escribe y argumenta
sobre la necesidad de la teología: el conocimiento de Dios basado en la
revelación, esto es, en la fe. Este sería, pues, el tema del texto.
Indica las ideas principales,
Las
ideas principales serían las siguientes:
- La
salvación del hombre, que está en Dios, depende del exacto conocimiento de la
verdad de Dios. .
- Dios
excede la comprensión a la que puede llegar solo la razón.
- La
teología es necesaria para la salvación de todos los hombres.
Muestra las relaciones entre
ellas,
En este texto Tomás de Aquino procede como filósofo e
intenta argumentar en favor de la teología: el conocimiento de Dios basado en
la revelación, esto es, en la fe. Tomás de Aquino insiste en la necesidad de
que para la salvación del hombre fue necesario que conociera por revelación lo
que no podía alcanzar por su exclusiva razón humana: “Por todo ello se deduce
la necesidad de que además de las materias filosóficas, resultado de la razón,
hubiera una doctrina sagrada, resultado de la revelación.” El argumento que
construye vendría a ser el siguiente: si la salvación del hombre depende del
conocimiento de Dios y el conocimiento de Dios excede la comprensión a la puede
llegar solo la razón, entonces para la salvación del hombre conviene la
teología.
Explícalas
En Dios, afirma el autor, está la salvación. Tomás de
Aquino es un filósofo cristiano y, como todos los autores que filosofan desde
el cristianismo, primero es cristiano y después filósofo. El cristianismo,
recordemos, no es una filosofía, sino una religión, una religión revelada, una
doctrina de la salvación, basada en un libro sagrado: la Biblia, compuesta por
el Antiguo y el Nuevo Testamento. El cristianismo se dirige al hombre para
aliviarle de su miseria, mostrándole cuál es la causa de ésta y ofreciéndole el
remedio. El hombre tiene, por su parte, la libertad de salvarse, dando
testimonio de su credo, o de condenarse, apartándose de la senda trazada por
Dios y su Hijo Jesucristo.
Aunque pretenda abordarlos de manera filosófica, los
temas que como creyente interesan a nuestro autor son, pues, Dios y la
salvación del hombre. Y por eso dice Tomás de Aquino que “del exacto
conocimiento de la verdad de Dios depende la total salvación del hombre, pues
en Dios está la salvación”. ¿Cómo puede el hombre saber acerca de Dios?
Dios, afirma Tomás de Aquino, excede la comprensión a
la que puede llegar solo la razón. ¿Por qué esto es así?
El universo debe su existencia a una causa inteligente
y, además perfecta. La creación supone desde el primer momento una separación
infinita entre Dios y las cosas; la asimilación del mundo a Dios es
inevitablemente deficiente, y ninguna criatura recibe la plenitud total de la
perfección divina, porque las perfecciones no pasan de Dios a la criatura sino
realizando una especie de descenso. El orden según el cual se efectúa este
descenso es la ley misma que regula la constitución íntima del universo: todas
las criaturas están dispuestas conforme a un orden jerárquico de perfección,
yendo de las más perfectas, que son los ángeles, a las menos perfectas, que son
los cuerpos.
En esta
jerarquía descendente de las criaturas, la aparición del hombre y,
consiguientemente, de la materia, señala un grado característico. Por su alma,
el hombre pertenece todavía a la serie de los seres inmateriales; pero su alma
no es una Inteligencia pura, como lo son los ángeles; no es más que un simple
intelecto. Intelecto, porque es aún un principio de intelección y porque puede conocer un determinado inteligible1;
pero no Inteligencia, porque es esencialmente unible a un cuerpo. El alma es,
efectivamente, una sustancia intelectual, pero a la que es esencial ser forma
de un cuerpo y constituir con él un compuesto físico de la misma naturaleza que
todos los compuestos de materia y forma. Por eso el alma humana está situada en
el último grado de los seres inteligentes; es la más alejada de todas las
perfecciones del entendimiento divino.
De ahí la necesidad de la teología, es decir, el saber de Dios
resultado de la revelación.
Tomás de Aquino refiere también en el texto la conveniencia de que
la verdad sobre lo divino que es accesible a la razón natural (la denominada
teología natural) se proponga a los hombres para ser creída, pues lo que
realmente es importante es la salvación del hombre. “Lo que de Dios puede
comprender la sola razón humana, también precisa la revelación divina, ya que,
con la sola razón humana, la verdad de Dios sería conocida por pocos, después
de muchos análisis y con resultados plagados de errores.
Texto
5
“Pero me parece que se ha de afirmar que de la
potestad regular y ordinaria concedida y prometida a san Pedro y a cada uno de
sus sucesores por las palabras de Cristo ya citadas (“lo que atareis en la
tierra, quedará atado en el cielo”) se han de exceptuar los derechos legítimos
de emperadores, reyes y demás fieles e infieles que de ninguna manera se oponen
a las buenas costumbres, al honor de Dios y a la observancia de la ley
evangélica (…) Tales derechos existieron antes de la institución explícita de la
ley evangélica y pudieron usarse lícitamente (…) Y si en la práctica el papa
intenta algo contra ellos (emperadores y reyes), es inmediatamente nulo de
derecho. Y si en tal caso dicta sentencia, sería nula por el mismo derecho
divino como dada por un juez no propio.”
OCKHAM, Sobre el gobierno tiránico del papa.
Sitúa al autor en su momento
histórico,
Guillermo de Ockham (1298-1349) representa un
importantísimo giro del pensamiento escolástico, que es casi una disolución del
mismo. La escolástica había intentado a lo largo de muchos siglos encontrar una
síntesis entre la fe cristiana y la filosofía griega; el resultado fueron las
grandes construcciones de Tomás de Aquino y Buenaventura. Pero los escolásticos
del siglo XIV –con Ockham a la cabeza-, desconfían de tales síntesis, y, sin
caer en el averroísmo, realizan una radical separación entre la razón y la fe,
entre la filosofía y la teología.
Señala
el tema o el problema del texto,
Los papas no tienen potestad sobre emperadores y
reyes.
Indica las ideas principales,
- De la
potestad de los papas se han de exceptuar los derechos legítimos de emperadores
y reyes.
- Los
derechos de emperadores y reyes son anteriores a la ley evangélica.
- Si en la
práctica el papa intenta algo contra emperadores y reyes es nulo de derecho.
Muestra
las relaciones entre ellas,
Al afirmar el autor que de la potestad de los papas se
han exceptuar los derechos legítimos de emperadores y reyes, pues éstos
derechos son anteriores a la institución explícita de la ley evangélica, se
concluye que si en la práctica el papa intenta algo contra emperadores y reyes
es nulo de derecho. Los papas no tienen, por tanto, potestad sobre emperadores
y reyes.
Ockham defiende, pues, firmemente la independencia del
Estado o poder temporal (representado en emperadores y reyes) en relación a la
Iglesia o poder espiritual (representado en los papas).
Explícalas
Guillermo de Ockham se vio envuelto en
algunas disputas contra el papa Juan XXII lo que le llevó a escribir algunas
obras que aunque denominadas “obras políticas” no tenían en él otra finalidad
que la de oponerse y denunciar lo que le parecía una agresión papal y un
absolutismo injustificado.
Por ejemplo, “(…) intervino en una disputa entre la Santa Sede y
el emperador. En 1323 el papa Juan XXII pretendió tomar parte en una elección
imperial, manteniendo que era necesaria la confirmación pontificia, y cuando
fue elegido Luis de Baviera el papa denunció la elección. Pero en 1328 Luis se
había coronado en Roma, después de lo cual declaró que el papa de Avignon
estaba desposeído y designó a Nicolás V.1
El punto central de esa doctrina era la independencia del
emperador respecto de la Santa Sede; pero la controversia2 tenía, sin duda, una
importancia mayor que la correspondiente a la cuestión de si la elección
imperial requería o no la confirmación pontificia; inevitablemente quedaba
implicado el tema más general de la adecuada relación entre Iglesia y Estado.
En aquella controversia Ockham defendió firmemente la independencia del Estado
en relación a la Iglesia, y atacó fuertemente el “absolutismo” papal dentro de
la Iglesia misma. (…)
Para atender en primer lugar a la controversia acerca de las
relaciones entre Iglesia y Estado, podemos observar que en su mayor parte el
pensamiento de Ockham se movió dentro de la antigua perspectiva política medieval.
En otras palabras, (…) se interesó más por las relaciones particulares entre
papa y emperador que por las relaciones entre Iglesia y Estado en general. Dada
su posición como refugiado en la corte de Luis de Baviera no podía esperarse
otra cosa, aunque, desde luego, es verdad que no pudo discutir el tema
inmediato que le interesaba personalmente sin extender su atención al tema más
amplio y general. (…)
Al mantener una clara distinción entre los poderes espiritual y
temporal, Ockham no está proponiendo, por supuesto, una teoría revolucionaria.
Él insistió en que la cabeza suprema en la esfera espiritual, a saber, el papa,
no es la fuente del poder y la autoridad imperial, y también en que la
confirmación pontificia no es necesaria para dar validez a una elección
imperial. Si el papa se atribuye a sí mismo, o trata de asumir poder en la
esfera temporal, está invadiendo un territorio sobre el cual no tiene
jurisdicción alguna. La autoridad del emperador no deriva del papa, sino de su
elección, en la que los electores ocupan el lugar del pueblo. No puede haber la
menor duda de que Ockham veía el poder político como derivado de Dios a través
del pueblo, ya fuera inmediatamente, en el caso de que el pueblo eligiese
directamente un soberano, ya fuera mediatamente, si el pueblo había acordado,
explícita o implícitamente, algún otro medio de transmitir la autoridad
política. El Estado necesita un Gobierno, y el pueblo no puede por menos de
escoger un soberano de una u otra especie, sea emperador, rey o magistrado;
pero en ningún caso la autoridad deriva del poder espiritual ni depende de
éste.”3 Queda claro, pues, que Ockham trató de negar el poder supremo del papa
en materias temporales con la sola intención de aplicar dicha negación a favor
del emperador.
Tema 4. Filosofía
moderna
1. Presenta brevemente una visión
panorámica de la filosofía en el Renacimiento, en la llamada “revolución
científica´´ y en el racionalismo.
El Renacimiento, desde el punto de vista de la filosofía, es
considerado como UN PERIODO DE TRANSICIÓN entre la filosofía Medieval y la
filosofía Moderna.
Durante este periodo van a surgir algunas corrientes de
pensamiento y a tener lugar algunos acontecimientos que van a influir
hondamente en la llegada de la Modernidad:
·
La aparición del humanismo renacentista con su
visión antropocéntrica y naturalista del Universo y del hombre que se opondrá a
la concepción radicalmente religiosa del mundo (teocentrismo) en la Edad Media
.
·
La reforma protestante en lo religioso
·
La filosofía política que aporta un cambio
radical en la concepción del Estado y del papel del gobernante.
·
Y, sobre todo, lo que influyó de manera más
decisiva para arruinar los sistemas filosóficos medievales fue el desarrollo
científico (la revolucióncientífica)
o
El descubrimiento de los científicos griegos
(sobre todo Pitágoras y Arquímedes), juntamente con las necesidades de
tipo técnico-práctico (armamento,
navegación…) llevaron al abandono de la física aristotélica y de la imagen
geocéntrica del universo y trajeron una nueva ciencia y una nueva metodología
científica en la que la matematización de la ciencia ocupa un lugar
fundamental.
o
Este progreso científico influirá hondamente
en la llegada de la modernidad.
En el Siglo XVII, da comienzo la
Edad Moderna en Filosofía. Este periodo se extenderá hasta el siglo XVIII.
·
La filosofía moderna hacedel conocimiento el problema filosófico por excelencia.
·
En el
sigloXVII surge una corriente filosófica llamada RACIONALISMO CONTINENTAL. Los
filósofos de esta corriente filosófica defienden que nuestros conocimientos
válidos y verdaderos acerca de la realidad proceden no de los sentidos sino de
la razón (del entendimiento humano)—de aquí que se llama racionalismo.
Representantes destacados de esta corriente son Descartes y Spinoza.
2. Presenta brevemente una panorámica
sobre el racionalismo, el empirismo y la Ilustración.
El
Racionalismo, el Empirismo y la Ilustración son tres corrientes de pensamiento
de hondo calado que surgieron durante la Edad Moderna (s. XVII y XVIII).
EL RACIONALISMO es una
corriente filosófica que surge en el s. XVII y que defiende que nuestros
conocimientos válidos y verdaderos acerca de la realidad proceden no de los
sentidos, sino de la razón (del entendimiento mismo)
Sus
máximos representantes son R. Descartes y B. Spinoza
EL EMPIRISMO es una corriente filosófica de los s.
XVII y XVIII que contrapone sus planteamientos a los del racionalismo. Para
estos filósofos nuestros conocimientos proceden en último término de los
sentidos, de la experiencia.
Sus
máximos representantes son los ingleses Locke y Hume.
LA ILUSTRACIÓN fue un
amplio movimiento de ideas, no solo de carácter filosófico sino también de tipo
cultural, que vino a impregnar todas las actividades literarias, artísticas,
históricas y religiosas. Este movimiento de ideas defiende una concepción
liberal y tolerante de todas las cosas en todos los órdenes
Este
movimiento de ideas fue promovido desde la clase burguesa.
Dos representantes destacados son Rousseau y
Kant.
Los países
en los que la ilustración tuvo mayor fuerza y relieve fueron:
·
Inglaterra (que fue donde
se inició)
·
Francia (que fue
donde adquirió mayor brillantez)y
·
Alemania (a la que
pasó desde Francia)
En cada uno de estos países se configuró y repercutió de forma
distinta
·
En
Inglaterra, la Ilustración tuvo un marcado carácter empirista-epistemológico
o
Cultivó las ciencias de la naturaleza y
cuestiones de religión en un espíritu de tolerancia y libertad.
o
Figuras representativas: Locke, Berkeley y Hume
·
En
Francia, la situación social y política (enfrentamientos entre el poder
absolutista y la clase media burguesa) hace quelas cuestiones más relevantes sean las de orden moral, de derecho
(especialmente el político) y del progreso histórico.
o
Figuras más representativas: Montesquieu,
Rousseau, Diderot y D’Alambert.
·
En
Alemania, la ilustración se va a caracterizar por el análisis en
profundidad de la razón para encontrar en ella los principios que rijan el
saber de la naturaleza, y la acción moral y política de la ida humana.
El filósofo más representativo en Kant
3. Explica el Racionalismo y el método
de Descartes.
El racionalismo es una corriente filosófica iniciada por Descartes
en el siglo XVII, que defiende que nuestros conocimientos válidos y verdaderos
acerca de la realidad no proceden de los sentidos, sino de la razón.
Descartes definía la Razón “como la facultad humana de juzgar bien
y distinguir lo verdadero de lo falso” y afirmaba que esta facultad es
naturalmente igual en todos los hombres.
Afirmaba también que la diversidad de opiniones no proviene de que
unos sean más razonables que otros sino de los modos de guiar la razón.
Descartes está convencido de que si una es sola la razón debe existir un único
método para guiarla para que no se produzca la diversidad de opiniones.
¿En qué consiste el método Cartesiano (de Descartes)?
En un modo de proceder que
parte de poner todo en duda(duda metódica) para ver si existe algo que sea indudable que pueda servir de fundamento
seguro sobre el que levantar el edificio de la ciencia y del conocimiento.
4. Explica la duda metódica de
Descartes y su afirmación “Pienso, luego existo”.
La Duda
metódica es un proceso que trata de someter sistemáticamente a duda todas
las opiniones que ya tenemos, rechazando como
absolutamente falso todo aquello que pudiera generar la más mínima duda,
para ver si podemos descubrir algo indubitable que nos pueda servir de
fundamento para levantar sobre ello todo el edificio de la ciencia y del
pensamiento.
El proceso
de dudar de todo lo lleva a cabo Descartes en tres pasos o niveles cada
vez más profundos que le llevan a dudar absolutamente de todo.
a)
De lo
primero que duda es de los datos de los sentidos. Es
evidente que los sentidos nos llevan frecuentemente al engaño ¿qué garantía
existe de que no nos induzcan siempre al error?
Es prudente no fiarse nunca por completo de quien nos ha engañado alguna
vez. La duda de los sentidos nos autoriza a dudar de que las cosas sean tal y
como nos las muestran los sentidos.
b)
De lo
segundo que duda es de que exista del propio mundo exterior. Para
ello se basa en la imposibilidad de distinguir la vigilia del sueño. ¿Cómo
podemos estar seguros de que el mundo que percibimos es real y no una ilusión,
un sueño? La imposibilidad de poder establecer con certeza de que lo que
estamos percibiendo exista nos autoriza a dudar incluso de que exista el mundo
exterior.
c)
Y por
último, duda incluso de la razón y de los conocimientos matemáticos. Hay
hombres que se equivocan al razonar, y ha habido hombres que se han equivocado sobre cuestiones matemáticas y han
cometido en ellas razonamientos falsos. Para ello formula, también, la hipótesis del genio maligno: quien me
garantiza a mí que no existe un genio maligno astuto y burlador que está
empeñado en confundirme y engañarme… Todos estos elementos nos autorizan a
dudar incluso de la razón y de los conocimientos matemáticos.
La duda metódica llevada al extremo parece conducir a la duda
absoluta, sin embargo en medio de esta duda absoluta va a resplandecer algo que
resiste a toda duda: PARA
DUDAR ES NECESARIO QUE EXISTA. Si dudo es porque existo, si me equivoco es
porque existo, si me engaña un genio maligno es porque existo.
El acto mismo de la duda pone de manifiesto mi existencia como ser
pensante. Por ello, “PIENSO, LUEGO
EXISTO”
Esta es la
primera verdad indubitable: PIENSO, LUEGO EXISTO. ESTE VA A SER EL PROTOTIPO DE
VERDAD Y CERTEZA. Todo lo que concebimos con igual claridad y distinción será
verdadero y podremos afirmarlo con inquebrantable certeza
A partir de ella va a montar todo el edificio del conocimiento
5. Explica la crítica del principio de
causalidad de Hume.
El principio de causalidad dice que
todo lo que comienza a existir debe tener una causa de su existencia. La idea
de causalidad supone la idea de la existencia de una conexión necesaria
entre fenómenos que denominamos causa-efecto, de manera que suponemos que
siempre que se dé la causa deberá darse necesariamente el efecto. (p.e. fuego y
calor)
·
Sobre esta convicción se fundamentan nuestros
razonamientos acerca de los hechos futuros.
Hume
no está de acuerdo con que laconexión necesaria justifique que un objeto
sea causa de otro. Y lo argumenta de la siguiente manera:
·
Una idea verdadera es aquella que se
corresponde con una impresión, y no existe ninguna impresión que justifique
como verdadera la idea de conexión necesaria, por lo tanto hay que
buscar otra explicación a la conexión entre causa efecto.
·
Lo único que hemos observado (lo único que la
experiencia nos dice) es que entre ambos hechos (causa efecto) se ha dado una
conjunción constante. De la conjunción
constante de dos hechos en el pasado inferimos que habrán de ir juntos en el
futuro. Lo de que tengan que ir juntos en el futuro es una SUPOSICIÓN, una
creencia, es decir CREEMOS que el agua en el fuego se calentará. Nuestros
conocimientos de los hechos futuros no son en rigor un conocimiento, sino una
suposición y creencia basada en esa observación del pasado.
Ahora bien, que no sean en
rigor un conocimiento no quiere decir que no estemos absolutamente ciertos
acerca de los mismos. La certeza, según Hume, proviene del hábito, de la
costumbre de haber observado en el pasado que siempre que siempre que sucedió
lo primero, sucedió siempre lo segundo.
6. ¿Cuáles son las condiciones del
conocimiento científico según Kant? Razona si estas condiciones se pueden
aplicar a la metafísica.
Según Kant, no conocemos
las cosas como son, sino como nos aparecen en la mente. Lo que nos aparece
en la mente son percepciones elaboradas por la combinación de dos elementos:
·
Lo que realmente percibimos por la experiencia
(elementos “a posteriori”)
·
Lo que aporta la razón del propio sujeto
(elementos “a priori”). Lo que
aporta la razón del propio sujeto en un primer momento son las formas puras del
espacio y del tiempo.
o
A estas percepciones empíricas (procedentes de
la realidad) ordenadas por las formas puras del espacio y del tiempo, Kant las
llama “FENOMENOS”
o
Los “fenómenos” son la materia prima de
nuestros conocimientos.
Todo esto es realizado por la SENSIBILIDAD,
que es una facultad del conocimiento.
Pero como percibir no es comprender, es necesario que entre en
juego otra facultad del conocimiento: EL
ENTENDIMIENTO que es el que se va a encargar de comprender lo percibido.
·
Esto lo hace unificando (sintetizando) los
datos aportados por la experiencia sensible (los fenómenos), formando con ellos
CONCEPTOS.
·
Para conseguir formar los conceptos, utiliza
otras formas puras llamadas “CATEGORIAS”
·
A continuación el entendimiento unificará los
conceptos y formará juicios y los juicios formando razonamientos.
Las
condiciones para que un conocimiento pueda ser considerado como científico es
que funcione como está descrito más arriba. Todo
conocimiento científico combina necesariamente lo que viene de la experiencia
(elementos “a posteriori”) y lo que aporta el sujeto para organizar los datos
de la realidad y comprenderlos (formas puras espacio, tiempo y categorías que
son elementos “a priori). TODO AQUELLO
DE LO QUE NO TENGAMOS EXPERIENCIA NO PUEDE SER CONOCIDO Y POR LO TANTO NO PUEDE
SER CONSIDERADO COMO CONOCIIENTO CIENTÍFICO.
Según todo esto, la metafísica no puede ser considerada como
conocimiento científico porque los asuntos que trata (el yo, el alma y Dios)
están más allá de la experiencia humana.
7. Explica el concepto kantiano de
razón y sus dos tipos.
Según Kant se puede distinguir dos tipos de razón humana:
a)
LA RAZÓN PURA (o teórica) que responde a la
pregunta ¿qué puedo conocer?. Se ocupa de conocer como son las cosas. Da lugar
a la teoría del conocimiento. La desarrolla en su “Crítica de la Razón Pura”
b)
LA RAZÓN PRÁCTICA que responde a la pregunta
¿qué debo hacer? Se ocupa de cómo debe ser la conducta humana. Esta razón se
ocupa de determinar los principios que rigen nuestros comportamientos y todas
aquellas acciones en las que intervenga la libertad. Da lugar a la Ética. La
desarrolla en su “Crítica de la Razón Práctica”
No se trata de dos razones distintas, sino de una razón con dos
funciones (usos) claramente diferenciadas.
·
La
diferencia entre ambas razones se manifiesta en el modo totalmente distinto en
que cada una expresa sus principios y leyes
o
La razón pura formula juicios
o
La razón práctica formula imperativos o
mandamientos.
8. Explica la ética kantiana.
Dice Kant que el hombre como ser dotado de razón no se conforma
con el conocimiento de “fenómenos”. El hombre necesita saber también cómo ha de
obrar, cómo ha de ser su conducta. El hombre conoce, pero también actúa y
además bien o mal, es un SER MORAL.
El se
Información
- Descripción
- Hola, segun mi profesor de filosofia estas son algunas de las preguntas y los textos que pueden caer en la pau. Nose si se han subido bien si las quereis unicamente mandarme un correo a alichij@gmail.com o un mensaje por aqui
- Creado por
- Alicia Chinarro
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