Experiencias cercanas a la muerte del alma

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EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE DEL ALMA

Uno

de los puntos donde hay una intersección significativa y duradera de

los intereses de muchos filósofos con los intereses de muchas

personas de todas las clases y condiciones es la preocupación por

la naturaleza y la importancia de muerte. ¿Cómo deberíamos

nosotros entender la mortalidad de todos los seres vivos y cómo

deberíamos nosotros entender nuestra propia mortalidad? ¿Es posible

para las personas para sobrevivir la muerte biológica? Esto es un

asunto que ha ocupado tanto a la filosofía analítica como la

continental durante todo el siglo XX (p.ej., Fred Feldman, Martin

Heidegger).

Cuando

el asunto de muerte no es un caso hecho o negado en la cultura

popular, algunos filósofos, teólogos, etc. critican social y

politicamente la autocomplacencia no auténtica de no hacer caso de

uno de los hechos más importantes sobre nuestras vidas. ¿Pero qué

precisión presentan los hechos de muerte? ¿Es verdadero que una

persona es aniquilada cuándo muere, o tiene alguna posibilidad o

probabilidad de sobrevivir a la muerte?

En

un principio, parece obvio que el dualismo es una perspectiva

"amistosa de supervivencia". Si no somos nada más que

cuerpos, parece que si la muerte destruye nuestros cuerpos, somos

destruidos y no hay nada más de nosotros como personas - aunque las

partes de nuestros cuerpos y las partículas que lo arreglan sean

dispersadas y quizás (temporalmente) serán parte de los cuerpos de

otros organismos de vida. Si, sin embargo, somos no físicos (o

inmateriales), mentes, almas o personas incorporadas. Entonces la

aniquilación completa de nuestros cuerpos físicos no implica

nuestra aniquilación como personas.

De

hecho, uno de varios argumentos dualistas está basado en el

convencimiento de nuestra existencia sin nuestros cuerpos. Si el

dualismo es verdadero, las personas sobrevivirán la muerte de sus

cuerpos. Puede ser que nuestra dependencia funcional sobre nuestros

cuerpos es tan esencial que sólo nacemos como personas incorporadas

cuando nuestros cuerpos alcanzan una cierta formación y

constitución, para luego dejar de ser cuando aquella formación y

constitución es destruida.

De

esta manera, el dualismo abre la puerta para demandar que la

dependencia de nuestros cuerpos es contingente (no necesaria) o es

esencial, sólo dada en las leyes presentes de naturaleza (las leyes

que pueden ser violadas por Dios).

¿Cuáles

son las perspectivas para la supervivencia en una vista materialista

de las personas? Una razón para pensar que el materialismo no es

hostil a las perspectivas de una vida después de la muerte es que,

históricamente, la vista estándar de la vida después de la muerte

en las tradiciones principales consiste en la resurrección de

cuerpos. Mientras hay una tradición teológica de muchos años que

une la creencia en la resurrección corporal con el dualismo. Muchos

teólogos y algunos filósofos argumentan que el dualismo es una

importación Platónica en tradiciones monoteístas y que está más

de acuerdo con el hebreo, Christian, y la tensión Islámica sobre la

vida corporal para entender la vida después de la muerte de forma

materialista más que dualista.

El

problema central lógico para las versiones materialistas de la

resurrección es la identidad personal. Sobre suposiciones dualistas,

la identidad personal es conservada por la persistencia del alma

entre la muerte y la resurrección. Pero para el materialismo, nada

acorta el hueco espacio-temporal entre el cuerpo que fallece y aquel

cuerpo resucitado. ¿Sin tal puente, cómo puede la persona

"resucitada" ser idéntica con la persona que murió? El

ingenio considerable ha sido gastado en la búsqueda para una

respuesta a esta pregunta.

Durante

el auge del neopositivismo en el siglo XX, es interesante que

mientras Moritz Schlick propusiera sus demandas sobre la verificación

empírica no se excluyeran como proposiciones sin significado

aquellas que planteaban la vida después de la muerte. De modo

interesante, algunos materialistas más rígidos en el siglo pasado,

como Willard Van Orman Quine y Paul Churchland, tuvieron la

posibilidad y la obligación de mostrar pruebas empíricas de poderes

parapsicológicos. En esta sección, debemos considerar si hay apoyo

empírico detrás de la creencia en una vida después de la muerte.

La

parapsicología investiga los fenómenos que son utilizados

para mentir fuera de las fronteras de explicación ordinaria

naturalista. Estos fenómenos incluyen la telepatía, la

clarividencia, la precognición, los mensajes medium, casos de

posesión, casos de reencarnación, apariciones, etc. No todos estos

fenómenos son relevantes respecto a la supervivencia y la vida

después de la muerte, pero algunos de ellos, de ser aceptados como

veridicos, realmente proporcionarían tales pruebas: por ejemplo,

mensajes recibidos por un medio, según se dice de una persona

difunta, que contiene la información a la que el medio no tiene

ningún otro acceso.