Tema 1 - 1.4 SOCIALIDAD Y RELACIONALIDAD

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1.4.

SOCIALIDAD Y RELACIONALIDAD (Pág. 109 - 132)

I.4.1.

Socialidad humana

Podemos afirmar que somos socializados en socialidad en un doble y recíproco sentido. Lo somos en contextos socioculturales, la socialización, el aprendizaje y la enseñanza siempre se da en ámbitos participados por nuestros próximos y nuestros más distantes.

Hablar de sociedad/sociedades es una manera de esencializar los procesos de interaccionalidad, comunicabilidad y relacionalidad que hemos denominado socialidad. Actores sociales generando lazos que vinculan a unos y otros por medio de formas particulares/comunes de interpretar y negociar los órdenes y resultados que su afectividad genera.

Nuestra

socialidad es socializante, porque nuestras relaciones con nuestros

cuidadores, compañeros, parientes, amistades, colegas, nos informan

nos afectan, nos enseñan, nos cambian. Especialmente en la

infancia, juventud y adolescencia, pero a lo largo de toda nuestra

ontogenia. Somos sociales porque nos socializamos al a vez que nuestra sociedad nos socializa, nos enseña.

La

socialidad humana no está inscrita en nuestros genes. El sistema

límbico, con sus sistemas de regulación y evaluación emocional,

junto con sus conexiones neurales con el córtex prefrontal, serían

los fundamentos neurofisiológicos de nuestra socialidad,

desarrollada en contextos ontogenéticos propicios gracias al

entorno humano en el que nacemos y/o nos socializamos.

La sociedad humana es el resultado de nuestra biopsicosocioculturalidad como emergencia de un sistema complejo, entorno ecosociocultural. Los humanos somos sociales porque nacemos en un entorno social y porque tenemos capacidad para sintonizar con ese entorno que permitirá canalizar nuestras posibilidades anatómicas y neurológicas convirtiéndolas en capacidades para la socialidad.

Nuestros cursos de vida son posibles gracias ala renovación, ampliación, intensificación, diversificación, continua de nuestros lazos con otros, nuestra socialidad. En el aspecto cognitivoemocional y en otros aspectos ecosociales.

El

neodarwinismo entiende la socialidad como un vivir en grupo. La

comprende igual que el comportamiento, como un fenotipo resultado de

la interacción del genotipo con un entorno exterior que se nos

impone. Para estas teorías el ser humano es un compuesto de genes,

cultura y comportamiento.

La

socialidad no es agregación, co-presencia o mera interacción. Los

insectos sociales interaccionan cooperativamente, no se relacionan

cooperativamente. La sociedad humana se basa en reglas, convenciones e instituciones en u n proceso que tiene una existencia y continuidad en el tiempo. La relación social, así definida, implica en gran medida, una mutualidad de agencias intencionales y conscientes, que trenzan su existencia en función de los demás, en el mismo sentido que definiriamos para el término dialógico.

La vida social no es un patrón de interacciones

sino el despliegue de relaciones, como un proceso de creación

continua en el tiempo. La socialidad es la dinámica generativa. La

sociedad tampoco es un conjunto de relaciones sociales sino un

proceso de mutua relacionalidad entrecruzada entre unos y otros en el

contexto de sus historias de vida.

En nuestras relaciones sociales derivadas de procesos de co-desarrollo se objetivan en instituciones prácticas, discuros y narraciones. De esa forma tienen continuidad en el espacio y en el tiempo, desde unas generaciones a otras.

Fenomenos Communitas y de flujo/flow.

Victor TURNER: COmmunitas: Estado colectivo de efervescencia colectiva, experiencia multisensorial de identificación traspersonal máxima que se produce en ciertos rituales colectivos, momento de ruptura de estructuras a partir el cual muchos desarrollos son posibles y que aveces acaba dirigido por lideres que canalizan este sentimiento de unidad colectiva.

CRIKSZENTMIHALYI: Flujo / Flow: Identificaicón comunitaria, una continuidad transpersonal, a partir de la realización de una acción conjunta, una tarea colectiva con la que todos se identifican dejando de lado adscripciones y alineamientos, como sucede en la experiencia de equipo, una catastrofe, etc.

I.4.2.

Sociedad y Cultura

Desde

las ciencias sociales se ha entendido la sociedad como el producto de

las relaciones sociales, o como conjunto de éstas. También el

estructuralismo marxista. Aquí siempre hemos preferido hablar de

socialidad y sus diversas formas de organización.

La

Antropología Social/Cultural ha sido en parte también responsable

de la esencialización de las culturas, no solo como Antropología

colonial al servicio del colonialismo y sus formas de construcción

del saber para controlar y administrar, sino en su ánimo

relativista, mediante la realización de monografías,

descripciones acotadas de grupalidades supuestamente homogéneas,

coherentes y acotadas.

La

oposición entre sociedad y cultura ha merecido ríos de tinta en

las Ciencias Sociales. Sin embargo no hay relaciones sociales en

abstracto ni cultura fuera de las relaciones sociales. Porque en realidad no hay relaciones sociales en abstracto ni cultura fuera de su concreción empírica en relaciones sociales ( o los objetos y procesos que las incorporan).

Ward

Goodenough habló de cultura para referirse a lo que hace falta

saber para operar razonablemente efectivamente en un entorno

específico. Parecido a la dicotomía saussuriana entre lengua y

habla.

Cultura

tampoco es sólo lo que se entiende por simbólico, o la

superestructura, la ideología, la forma de pensar, la lengua, la

religión, las creencias, el arte, etc. Parentesco, economía,

organización política, etc. no son menos culturales.

Otros

definen la cultura como una dimensión de las relaciones referida a

los procesos de transmisión intergeneracional no genética.

Ángel

Díaz de Rada ha intentado poner un poco de orden en qué consiste

este concepto. La cultura es la forma de la acción social, es una

propiedad de la misma. Lo que la define son las pautas de cómo

orientamos nuestro comportamiento en la relacionalidad y la

interacción social. La cultura es el discurso de un conjunto de

reglas convencionales puestas en práctica en el tiempo de las

situaciones sociales. Se trata de la forma convencional que un agente

imprime a su acción en una situación concreta. Un mismo actor

puede imprimir diversas formas a sus acciones en distintos contextos

y ser, por tanto, policultural. No es una propiedad de las personas

ni de los territorios, ni de las naciones. Lo importante es que dota

a la acción de una cualidad. Parece más adecuado utilizar el

término sociocultural como cualidad intrínseca de las

producciones humanas. Si hablamos de procesos socioculturales,

estamos poniendo el énfasis en que es el dinamismo lo que cuenta.

Con ese mismo proposito parece mas adecuado utilizar el termino sociocultural como cualidad intrínseca de las producciones humanas. Comprendo lo sociocultural como cualidad de un proceso humano sistémico, complejo, abierto y dinámico:

a) Historia filogenética no lineal, momentos de equilibro puntuado (cambio) de crisis y avalabchas, tanto de acumulación y transformación gradual.

b) La historia filogenética a dado lugar a un cuerpo anatómica y sensoriomotrizmente evolucionado, que incluye un cerebro dinámico y flexible que se constituye, auto-organiza y estructura en contextos de

c) Relaciones sociales socializantes, cooperativas y comunicativas.

d) Durante un proceso biopsicosocioculturalmente organizado de vida, la ontogenia, por medio de las que

e) se configura como sujeto social agente de socialidad al hijo de sus actividades eco-orientadas de (re)produción/apropiación, interpretación e improvisación/creación y transformación del ecosistema materialsimbólico producido, externalizado y objetivado por generaciones anteriores y contemporaneas y en el que / por el que desarrollara su vida entrecruzada con la de otros.

Así se constituyen seres humanos, como organismos, biopsicosocioculturales, históricos y políticos en continuo desarrollo, con capacidades cognoscentes, sentientes y para la acción, intencionalidad, evaluación, reflexividad, improvisación, innovacion y cambio, inmersos en la trama relacional de otras lineas e itinerarios de vida que configuran distintos espacios de poder y autonomia.

Las

culturas son precisamente los procesos no lineales de creación y

reorganización, descripción y redescripción colectiva de las

condiciones de existencia y significado de los seres humanos. Cultura

es un concepto no exento de discusión y polémica.

El resultado es, obviamente, diverso y variopinto, por eso, si podemos hablar de cultura/s/sociocultural, no es en el sentido de reificaciones sustantivas delimitadas, sino como modos diferentes de organizar estos procesos, sus estructuraciones, sus definiciones y ambiggüedades y discursos por las que cobran existencia de hecho.

El acento está en lo dinámico y procesual y abierto.

I.4.3.

Individuo y Sociedad

La

sociedad no es un conjunto de individuos que deciden vivir juntos.

Ser social no es meterse en una sociedad, como si ésta fuera un

contenedor. La totalidad es más que la suma de las mismas, puesto

que se generan dinámicas complejas. Lo social es parte de la

persona. Como dijo Marx, la persona incorpora lo colectivo.

Para los humanos, la socialidad es un orden implicado, inscrito, en done la parte está en el todo, pero el todo también está en la parte. En

Occidente, nuestro sentido común (construido sociocultural e

ideológicamente) nos hace ver el mundo en fragmentos,

incapacitándonos a menudo para una visión más relacional,

envolvente y holística de lo que nos rodea. Separamos por la

imposición de una lógica de abstracción. Las personas, los

colectivos, no están separados, están envueltos en una totalidad

relacional, son una manifestación de esta globalidad.

I.4.4.

Cooperación y altruismo

Cooperación, mutualidad, simbiosis, son fenomenos conocidos en la vida orgánica.

La

cooperación consiste en poner la socialidad al servicio de un

proyecto colectivo, que beneficie a todos. En ciertas especies

cooperar asegura la supervivencia orgánica, psicológica y social.

Cooperar no es más que otra forma de relación social, hacer cosas juntos, dar para recibir, después, compartir, tener objetos comunes, experimentar un proyecto conjunto. Cooperar es una forma de estar en el mundo.

Las actitudes y comportamientos socioculturales como la solidaridad,

la entrega, el sacrificio etc. son más bien debidos al hábito, la

costumbre y la instrucción. En la medida en que puedan hacer un

grupo más compacto y fuerte que otros, podría influir en la

supervivencia de unos grupos por otros, influyendo así,

indirectamente, en la selección natural.

Kropotkin

encontró en la cooperación y en la ayuda mutua el motor de la

evolución, y no en la lucha por la supervivencia defendida por

Huxley y antes por Hobbes.

El

pensamiento cooperativo es una práctica sociocognitiva para la

resolución de problemas o tareas difíciles. De ahí que pueda

pensarse en su posible papel evolutivo en los procesos de

hominización, en ámbitos como la evaluación se situaciones, la

toma de decisiones, la mejora de las condiciones de vida.

La

pro-socialidad, como apertura cognitiva y emocional hacia los demás

y a la interacción y relacionalidad, está ligada al altruismo, la

cooperación y a la reciprocidad. El altruismo consiste en ayudar a otros desinteresadamente; también compartir confortar, compadecer, rescatar, incluso adoptar. La empatía, sería un precursor

del altruismo, como un movimiento hacia la comprensión de los

estados emocionales del otro.

Todas las sociedades de pequeña escala, aquellas cuyos actores se relacionan vis-a-vis, y cuya estructura sociopolitica se basa fundamentalmente en el sistema de parentesco, insisten en la necesidad del comportamiento cooperativo por cuanto que la grupalidad se mantiene y renueva por la voluntad práctica co-optada de todos sus partícipes.

Los niños suelen ser socializados en

la obligación de compartir como parte intrínseca de sus

relaciones sociales. La identificaicón con cuidadores que exhíben empatía y altruismo es un buen predictor de futura preocupación por los demás. La agitación al ver a otras personas con

malestar se observa ya a partir de 1 año de edad. A partir de los 2

años ya intentan consolar a las personas tristes para que se

sientan mejor, quizás por imitación de lo que han visto en sus

cuidadores.

La

mayoría de las religiones monoteístas también han instigado la

ayuda y el sacrificio por la comunidad.

Parece

que el comportamiento cooperativo en primates no humanos se restringe

a los parientes y a la reciprocidad inmediata con otros, pero no se

extiende a individuos que no conocen. Este comportamiento no parece voluntario por observación sino más bien aparece como consecuencia de signos comunicativos de petición de ayuda.

Parece que el altruismo es

limitado en primates no humanos. Podríamos decir que las

preferencias por el cuidado o la atención a los demás son rasgos

derivados específicamente humanos en cuanto a que están

vinculados a la capacidad para el aprendizaje, una teoría compleja

de la mente, la capacidad para asumir el lugar de otro y el juicio

moral, ausentes en otros primates no humanos.

La solidaridad intragrupal ha cubierto los huecos asistenciales dejados por el entramado polítoeconómico de instituciones y empresas.

I.4.5.

Competencia e interés

El

altruismo y la cooperación han sido objeto de análisis por parte

del Neodarwinismo, la síntesis entre las teorías evolutivas de

Darwin y la genética mendeliana. La Sociobiología ha intentado

aplicar las teorías neodarwinistas de la selección natural y el

determinismo genético al ámbito de lo social. El altruismo se

ejerce sobre todo con aquellos relacionados por parentesco y, por

ende, con aquellos que tienen gran probabilidad de tener nuestros

mismos genes. La cooperación, el altruismo, serían en última

instancia reflejo del interés propio: si se beneficia al grupo, se

está beneficiando a uno mismo.

Hamilton

habló de la selección por parentesco; Trivers de altruismo

recíproco; Wilson de inclusive fitness; Dawkins propuso la

metáfora del gen egoísta.

El

costo personal del altruismo y su relación con el beneficio social

en contextos organizativos en bandas y aldeas ha sido también

investigado desde la economía y la teoría de juegos. Desde estas

perspectivas la estrategia evolutiva estable para la continuidad

grupal sería observar la norma social de buena conducta (cualquiera

que sea que no perjudique al grupo) y castigar al que la viola. "más vale que los dos nos llevemos algo que sólo tú o yo o ninguno"

Bajo

estas teorías subyace una muy particular concepción del hombre y

del mundo, que pinta al primero como un ser calculador e interesado y

al segundo como un medio de recursos escasos por los que hay que

luchar y enfrentarse con otros competidores. Paradigmas de la

economía neoclásica y la idea de que todo individuo persigue su

propio interés, explican poco de la complejidad motivacional y

pragmática humana al ignorar las posibilidades interactivas,

evaluativas y de toma de decisiones en contextos pragmáticos

dinámicos.

Por ello el Neodarwinismo está incapacitado para

comprender la complejidad humana. Mientras la unidad de análisis

siga siendo el gen, el individuo, la especie, o las poblaciones en el

sentido exclusivamente estadístico de unidades discretas

fragmentarias, no pueden aportar grandes novedades a una teoría

dinámica y compleja de la evolución humana como proceso de cambio

biopsicosociocultural.

No es que neguemos que la competencia haya podido tener un papel relevante en algunos procesos evolutivos, pero lo mismo podemos decir de la cooperación y el altruismo. No

podemos olvidar que los intereses individuales también están

socializados. Por ej. el afán de lucro, la corrupción, el deseo

de convertirse en millonario de repente ¿Es que estos modelos y

deseos no están socialmente determinados a partir de un modelo

cultural que basa la identidad y el bienestar en la posesión?

Según

las teorías maquiavélicas, la inteligencia social de los primates

habría evolucionado para prever y anticipar las intenciones de los

otros, y, si se puede, engañar y manipularlos en beneficio propio,

de los parientes, o de los amigos. Nuestra inteligencia social

debería su evolución tanto o más a la cooperación, la

reciprocidad, la confianza y el intercambio.

Desde

este pesimismo antropológico se diría que toda cooperación es

interesada. Sabemos que las buenas acciones reportan beneficios

psicosociales, cognitivos y afectivos, Reducen las hormonas del

stress y por ello mejoran la salud cardiovascular y potencia el

sistema inmunológico. El agradecimiento y reconocimiento recibido

estimulan la producción de endorfinas y el sentimiento de

recompensa. Sentimientos positivos de conexión con el resto de

seres humanos producen sensación de realización personal,

bienestar, felicidad y alegría de vivir.

I.4.6.

Cooperación a gran escala: de sociedades de bandas y aldeas a las

sociedades estatales

Según

la reflexión neodarwinista de la cultura, la cooperación con

extraños que se observa en formas de organización social compleja

parece que desafía el principio sociobiológico de la selección

por parentesco y la reciprocidad con estos.

La

sedentarización y la producción masiva de alimentos, produjo un

incremento demográfico, la división del trabajo y la aparición

de elites desvinculadas del proceso productivo. Richarson y Boyd

intentan explicar cómo fue el paso. La idea que mantienen es que

nuestra colaboración se basa en los “instintos sociales tribales”

que evolucionaron en el Pleistoceno para adaptarnos a la convivencia

en unidades mayores. Los instintos sociales tribales dan lugar a la cohesión grupal

y a la acción conjunta estratégica necesaria de la tribu y fueron

seleccionados grupalmente en consonancia con la evolución cultural

y sus instituciones hacia una mayor complejidad. Los instintos sociales tribales dan lugar a la cohesión gurpal y a la acción conjunta estratégica necesaria de la tribu y fueron seleccionados grupalmente en consonancia con la evolución cultural y sus instituciones hacia una mayor complejidad. Los instintos

tribales se superpondrían a instintos más antiguos como la

selección por parentesco.

Estos instintos sociales tribales que evolucionaron se reproducen en la nueva organización más compleja para cooptar la voluntad y la colaboración de las gentes que, de otra manera se sentirían desvinculados, desmotivados y emocionalmente distantes, reproduciendo un sentido de pertenencia y cohesión sementaria.

Que

duda cabe de que las formas de socialidad ligadas al vínculo

familiar no desaparecen. Estos procesos de recreación emocional,

solidaria y cooperativa han sido ya investigados en los estudios

sobre etnicidad en la Antropología y Sociología urbana sobre

nuevas formas emergentes de vinculación en la sociedad

postindustrial compleja y sus supuestas desestructuraciones sociales.

Los partidos y la propaganda política manejan bien este recurso.

La

cuestión es si la pregunta pertinente es otra en lugar de cómo es

que colaboramos en instituciones de las sociedades complejas y con

gente que no conocemos. Aprendimos una socializad ampliada (no

reducida al entorno directo de nuestros cuidadores) en los procesos

de socialización. De ahí el factor humano de toda empresa

colectiva que los dirigentes quieren promover y la sonrisa de toda

institución. Sin embargo, la cuestión más relevante es en qué

formas se produce la cooperación y si lo que se produce puede

llamarse así.

I.4.7.

Conflicto y agresión, violencia y guerra

El

conflicto es consustancial a las relaciones humanas, del mismo modo

que lo pueda ser el altruismo. Conflictos y oposiciones no sólo aparecen respecto de los experimentados /clasificados como lejanos socioafectivametne. Entre iguales y cercanos también se

producen continuos roces y conflictos en la vida diaria cotidiana.

La

mayoría de los encuentros conflictivos entre individuos y grupos de

la misma especie se resuelven a partir de gestos agonísticos, con

algún que otro encontronazo. Gran parte de la agresividad en

mamíferos que viven grupalmente se produce entre los machos,

también ligado no linealmente a la producción de ciertas hormonas

como la testosterona y la adrenalina.

Existe

una enorme diversidad de comportamientos entre distintas especies. La

agresividad suele depender en general de las condiciones

socioecológicas que constituyan su entorno habitual.

Tampoco estamos programados para la guerra, aunque sea habitual como la paz a lo largo de la historia de los grupos humanos. La

oscilación entre la resolución de conflictos mediante el

diálogo, el intercambio, y la violencia organizada o no, es algo

consustancial a los seres humanos, como humanos y como primates.

Desde sociedades organizadas hemos inventado diversos roles y

agencias de mediación para re-establecer la paz social. Muchos conflictos integrupales tienen raíces ecosociales.

La

guerra en sociedades estatales tiene un carácter fundamentalmente

distinto. Sobre todo porque suele ser expansionista, fundado en

intereses político-militares y económicos de sus clases

dirigentes. Muchas guerras están instigadas por intereses

corporativos q se ocultan tras el mandato compulsivo de sacrificarse

por el faraón, el rey, la patria, manipulando las lealtades

personales y colectivas. En la actualidad, en los países

desarrollados, es una industria armamentística, energética,

mediática, ideológica, incluso financiera.

I.4.8.

Socialidad colectiva: grupalidad, comunidad, reticularidad

La

socialidad humana se desarrolla en torno al vínculo, el cuidado de

la prole y su compartición, la sexualidad, la residencia, la

protección, la provisión de alimento y la comensalía, la

división del trabajo, el parentesco, los grupos de edad, la amistad

y el juego, las relaciones intergeneracionales, etc.

Desde

la Psicología Social se ha subrayado la tendencia humana a la

grupalidad (TAJFEL). Cuadrillas, gremios, asociaciones profesionales,

lúdicas, religiosas, solidarias, etc. son algunas de las múltiples

encarnaciones de esta propensión humana a juntarnos y compartir

motivación, deseo, acción, creencias.

Si somos propensos a la grupalidad es porque, además de ser socializados en socialidad, los objetos de nuestra socialidad suelen practicar relacionalidad grupal y/o estar objetivados como relacionados grupalmente, es decir, relacionados con una clase de sujetos y con otros no.

La grupalidad constituye

una adscripción colectiva que puede ir desde la totalidad de la

definición del sujeto y su campo social en forma de pertenencia y

lealtad exclusivas; o bien puede definir ciertas parcelas y ocasiones

de su socialidad, mediante lazos flexibles, con límites difusos.

Desde

una economía instrumental de la socialidad, Putnam menciona

diversas formas de capital social según el tipo de lazo que

implican. Un tipo más intensivo y estrecho sería el intrafamiliar

e intragrupal exclusivo de parientes, amigos, vecinos; otro más

intercultural y un tercero más asociativo q crearía conexiones

entre comunidades e instituciones que permitirían el flujo de

información, influencias y oportunidades.

El

modo en que se relacionan identidad, pertenencia y conciencia, la

intensidad y reversibilidad entre estas dimensiones, define un tipo

de grupalidad que ha sido denominada comunidad.

Por

ello, una comunidad no sería un grupo sino más bien una forma de

organizar conceptualmente e interpretar el mundo, también de prácticarlo.

Conciencia

grupal remite a cómo el grupo se reconoce y representa a sí mismo

como tal. Es una autorepresentación colectiva. Ningún lazo social

entre sujetos se da en abstracto, fuera de las estructuraciones,

ensamblajes, identificaciones sociales a las que los relacionados

estén vinculados de forma más o menos duradera, objetivada,

reconocida socialmente. Hasta cuando nacemos lo hacemos ya en un lugar social, definido por la ubicación en la estructura social y sus segmentaciones económicopolíticas, las adscripciones ideológicas y las formas de practicar y comprender un mundo y las relaciones sociales previas de nuestros cuidadores.

Hablamos de organización de la sociedad en un doble sentido, en el previo que provee el marco posible del lazo y relación social y que depende de factores proximales y distales.

Por

tanto, analíticamente hablando, los grupos no son dados, existentes

previamente a las historias de su constitución y objetivación

mediante prácticas, discursos y representaciones. Es decir, los

grupos se construyen y por la grupalidad - como socialidad organizada y segmentada de diversos modos y con distintas intensidades - nos construimos.

Las grupalidades se objetivan intersubjetiva e intercolectivamente mediante su reconocimiento social, su externalización en sistemas clasificatorios, instituciones, discursos, emblemas y marcadores, narraciones, nombres.

Finalmente,

hay que decir que el sujeto colectivo, tanto como grupo

clasificatorio, como actor colectivo, siempre es una agrupación

heterogénea.

Otro termino es la red, reticula, malla. Red social usada por BARNES para tificar patrones de vínculos y lazos referetnes a familias sociales. Uno de sus enfoques principales es que se forman estructuras de patrones de vínculos que dan como resultado el espectro de relaciones de las personas.

Preguntas de examen Tema 1. 1.4.1. pág. 109Con qué posibilidad está Ud. más de acuerdo según el material de estudio? (b) la socialización humana se desarrolla en todos los ámbitos relacionales humanos.

Tema 1 – 1.4.1. pág. 110

¿Por qué somos seres sociales? (c) porqué nacemos en un entorno sociocultural en el que nos desarrollamos.

Preguntas de examen Tema 1 – 1.4.2. pág. 114.4Entre otras cosas y según lo estudiado, definiríamos lo sociocultural como: (c) la cualidad de toda relación social por la que nos constituimos en seres humanos.

Tema 1. - 1.4.2. pág. 115.2

La cultura puede definirse como: (b) un proceso de creación y reorganización colectiva de nuestras condiciones de existencia.

Preguntas de examen Tema 1. - 1.4.3. pág. 116La sociedad es: (c) una forma de denominar lo social humano que nos constituye.

Tema 1. - 1.4.4. pág. 117,3 nota 10

Cooperación, mutualidad y simbiosis: (c) Caracterizan en alguna medida a buena parte de mamíferos y aves / / / (a) Son aspectos exclusivos de la sociedad humana?????

Preguntas de examen

Preguntas de examen Tema 1. 1.4.8 Pág. 129, 3

El grupo humano es (c) una forma de relacionalidad humana

Libro: Si somos propensos a la grupalidad es porque, además de ser socializados en socialidad, los objetos de nuestra sociedad suelen practicar relacionalidad grupal y/o estar objetivados como relacionados grupalmente, es decir, relacionados con una clase de sujetos y con otros no.