¨MÓDULO 1: ¿Qué es la Filosofía?¿Por qué es un pensar problematizador?

POSIBLES DEFINICIONES DE LA FILOSOFÍA
1. La Filosofía interpela la realidad, formula preguntas sobre todo lo que existe y conocemos, sobre la totalidad. La capacidad de hacerse preguntas y de cuestionar lo dado es lo que se denomina "problematización", es decir, plantear problemas, cuestiones o preguntas sobre aspectos del mundo
  1. La Filosofía no acepta verdades establecidas, sino que las cuestiona, vuelve a descubrir el mundo con los ojos de un niño. De eso se trata la filosofía
2. La palabra filosofía significa desde su origen amor a la sabiduría. Deriva de las palabras griegas "philos", que significa amor, y "sophia" que quiere decir sabiduría
3. EL PREGUNTAR FILOSÓFICO
  1. Ann M. Sharp distingue tres tipos de preguntas muy usuales en la vida cotidiana
    1. Preguntas corrientes
      1. Son preguntas que formulamos y que solemos realizar en situaciones en las que queremos algo que no tenemos (información, indicaciones, etc.). Este ejercicio de preguntar se cierra cuando se recibe la respuesta. Por ejemplo: ¿Qué hora es?
    2. Preguntas retóricas
      1. Son falsas preguntas, es decir, afirmaciones que se "disfrazan" de preguntas. Realmente no son preguntas ya que quien las formula ya sabe la respuesta. Por ejemplo: ¿Te parece bien lo que hiciste?, ¿Usted sabe quién soy yo?
    3. Preguntas de investigación
      1. Son preguntas genuinas, verdaderas preguntas. Son preguntas auténticas que no persiguen una respuesta definitiva que clausure la necesidad de información, sino que lo que hace es abrir dicha necesidad. El que pregunta lo hace consciente de que el interrogado no posee la solución a todas las necesidades. Este tipo de preguntas dan lugar a más preguntas
  2. ¿QUÉ NOS MUEVE FILOSOFAR?
    1. Karl Jaspers trata de responder a esta pregunta y señala tres motivos por los cuales los humanos sienten la necesidad de filosofar
      1. El asombro
        En la admiración advertimos todo lo que no sabemos, descubrimos nuestra ignorancia. Nos preguntamos por aquello que ocasiona nuestro asombro, nuestra sorpresa
      2. La duda
        Tratamos de dar respuestas a las preguntas suscitadas por nuestro asombro. Pero ni bien creemos satisfacernos con estas respuestas, surge en nosotros la duda. Lo que nos parecía obvio resulta ser falso, entonces la duda aparece cuando tomamos conciencia de la inseguridad e incerteza del humano
      3. Las situaciones límites
        Las situaciones son cambiantes y nos exigen respuestas variadas. Son situaciones fundamentales, definitivas, que revelan nuestros límites, somos conscientes de estar en una situación límite cuando vivimos momentos difíciles
LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA
1. La filosofía, como actividad que pretende explicar la totalidad y que busca la verdad, surgió en el siglo IV a. C., en Atenas, la polis que dominaba a las otras ciudades griegas
  1. El filósofo apareció con las ideas de Sócrates y a él le siguieron Platón y Aristóteles, cada uno maestro del siguiente
2. La filosofía, como un intento sistemático y racional de responder a las grandes preguntas formuladas por los humanos, tuvo sus comienzos en el siglo VI a. C., comenzó a desarrollarse en Grecia una nueva forma de pensar
  1. Algunos pensadores intentaron comprender el mundo que los rodeaba sin recurrir a las tradiciones que todo lo explicaban por la acción de los dioses. Estos hombres usaron su razón para hallar argumentos que hicieran comprensibles el universo y la conducta humana
3. NO ES CIENCIA NI IDEOLOGÍA... ES FILOSOFÍA
  1. Corremos el riesgo de confundir la filosofía con el saber vulgar, es decir, el tipo de saber que todos tenemos. El saber vulgar es el que nos permite movernos en la vida cotidiana
    1. La filosofía es un tipo de saber diferente, sin embargo, al decir esto se la puede confundir con las ciencias. La filosofía y la ciencia se diferencian, en primer lugar, en que la primera no conlleva supuestos ni determina de antemano el límite de sus cuestionamientos; y, en segundo lugar, en que la ciencia siempre tiene un objeto de estudio particular determinado y no universal, como pretende tener la filosofía
      1. Lo mismo sucede con la sociología, que se ocupa del hombre en tanto ser social. La filosofía también se preocupará por las relaciones entre los seres humanos. Sin embargo, lo hará de manera universal y no considerando una sociedad particular ni un determinado grupo social
        Una vez que la filosofía se caracteriza como un sistema de ideas o un modo de organizar los pensamientos es fácil confundirla con una ideología. Una ideología es un sistema de ideas, una forma determinada de ver el mundo y de explicarlo. La diferencia con la filosofía es que, mientras que ésta está abierta a nuevos cuestionamientos y a revisar esas ideas con que conforma sus sistemas, se dice generalmente que las ideologías son cerradas y dogmáticas
LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOFÍA
1. La filosofía es una actividad que se compromete con la problematización de la realidad, de las acciones de los hombres del orden de cosas dado y establecido
  1. La pregunta problematiza, esto es así al menos por dos razones: en primer lugar, porque cuando nos hacemos preguntas filosóficas tenemos la impresión de que sabemos cómo son esas cosas, pero siempre que intentamos dar una explicación racional, ya no resulta tan sencillo. Y en segundo lugar, porque esa falta de respuesta nos obliga a volver a pensar, reflexionar y buscar una explicación
2. Las distintas preguntas que se formulan los filósofos han dado lugar a la constitución de distintas ramas de la filosofía. Estas son algunas de ellas
  1. Metafísica
    1. ¿Qué es la realidad? ¿Qué es lo real? ¿Existe Dios? ¿Qué entendemos por Dios?
  2. Teoría del conocimiento
    1. ¿Qué es el conocimiento? ¿Es posible conocer? ¿Qué es la verdad?
      1. El conocimiento es un tipo de relación que se establece entre un sujeto y un objeto. No podría haber conocimiento si faltara alguno de estos polos de la relación. Sujeto y objeto son conceptos interdependientes: sólo puede haber objeto de conocimiento para un sujeto cognoscente y alguien es sujeto cognoscente si tiene ante él un objeto de conocimiento
        El conocimiento tiene lugar cuando el sujeto cognoscente logra captar o aprehender características esenciales del objeto. Las características esenciales de un objeto son aquellas que lo hacen ser lo que es, aquellas que lo definen. Obtendremos un conocimiento si logramos cptar aquellas características que sí son esenciales
        ¿QUÉ ES EL CONOCIMIENTO?
        MÓDULO 2: ¿Qué es el conocimiento? ¿Qué o quiénes conocemos? ¿Qué es lo que se conoce?
        EL PROBLEMA DEL ORIGEN DEL CONOCIMIENTO
        Si consideramos nuestros actos de conocimiento, veremos que se trata principalmente de percepciones e interferencias a partir de principios puramente pensados. Estas fuentes de conocimiento están ligadas al cuerpo (los sentidos) y la mente (la razón) de los seres humanos
        Los debates más intensos en la historia de la filosofía moderna se han producido alrededor de los sentidos y la razón como fuentes de conocimiento; a los que definen la primera opción se los conoce como empiristas y a los segundos como racionalistas
        RACIONALISMO
        René Descartes es el principal representante del racionalismo y en su libro "Discurso del método" dice que todos los hombres son igualmente racionales. Se refiere al método que sólo la razón puede dictar y que, en consecuencia, requiere que hagamos el esfuerzo de atender a ella en primer lugar y como pilar de todo conocimiento. Él se propone "establecer en las ciencias algo firme y seguro", dado que "sobre el error no puede levantarse el edificio de la verdad". Cree que el error es lo dudoso, mientras que la verdad es la certeza, por eso piensa que todo lo dudoso será considerado como error, como no verdadero; la duda no es un fin en sí misma, sino un camino para alcanzar la certeza
        Crea un método (camino) para buscar una certeza en la filosofía, para eso crea la duda, dividida en tres niveles (meditaciones metafísicas)
        Primer nivel de la duda: los sentidos
        Aquí la duda no es exacta ni universal. Descartes busca una verdad absolutamente cierta, y los sentidos podrían hacernos dudar de la misma
        La certeza
        Segundo nivel de la duda: la realidad
        Aquí la duda no se sabe si es real o ficticia. A veces tenemos sueños tan vivos que sentimos que son reales y solamente el despertar nos damos cuenta de que no lo eran
        Tercer nivel de la duda: la lógica
        Nos puede engañar a todos y hacemos creer que lo que sabemos es correcto, pero no lo es, captamos las cosas en función de nuestras necesidades
        LAS IDEAS
        Cuando Descartes analiza sus pensamientos, diferencia las ideas en tres grupos: el primero consta de las ideas que "parecen provenir del exterior", quienes las denomina advertencias; el segundo se compone de ideas que son fabricadas por él, a quienes denomina facticias; y el tercero son ideas que no parecen provenir de fuera del pensamiento, ni fueron inventadas por él, sino que han sido puestas por su creador, a las cuales llama ideas innatas
        Descartes pensaba que cada uno puede descubrir estas ideas en sí mismo examinándose atentamente y evitando confundirlas con las sensaciones del cuerpo. Esto último suponía que esas verdades no son perceptibles por los sentidos sino que solo las había conocido el alma estando separada del cuerpo y que, al unirse a él en el nacimiento, los olvidaba
        LA REALIDAD ES RACIONAL
        El pensamiento moderno supone que, si la razón nos permite conocer con certeza, entonces el objeto también tiene que ser racional. Aquello que verdaderamente define al objeto, no son sus cualidades sensibles, sino sus propiedades racionales o matemáticas; la conocemos mediante el pensamiento
        EMPIRISMO
        Todo nuestro conocimiento se origina en la experiencia, proviene de los sentidos
        Locke dice "investigar los orígenes, la certidumbre y el alcance del entendimiento humano, junto con los fundamentos y grados de las creencias, opiniones y asentamientos", quiere decir que nuestra facultad de conocer está más acostumbrada a volverse hacia los objetos "exteriores" antes que sobre sí misma
        El entendimiento tiene sus reglas y es importante conocerlas, pero no hay ideas innatas en el sujeto, sino que todas las ideas provienen de la experiencia, tienen un origen en la percepción. Todas las fuentes de todas las ideas son la sensación y la reflexión, las cuales son la materia prima de todo conocimiento, dado que éste consiste en establecer relaciones entre las ideas mediante las leyes de entendimiento
        LA REALIDAD, ¿ES IDEAL?
        Si todo lo que conocemos de las cosas son las ideas que tenemos de ellas, ¿en qué medida podemos estar seguros de que ese conocimiento es fiel a ellas? Locke sostiene que la medida de la verdad de las ideas es su adecuación a los objetos que están fuera del pensamiento y la establece mediante lo que llama "ideas simples", que son las ideas que las cosas producen en nosotros a través de los sentidos
        Hume sostiene que dado que el conocimiento se limita a la relación entre las ideas, para analizar su naturaleza no es importante establecer de dónde provienen, o sea, si efectivamente las ideas son efecto de un mundo de objetos más allá de ellas mismas, o si son innatas, o si son simples alucinaciones
        Berkeley dice que "todo lo que yo puedo es forjarme ideas en mi propia mente. Puedo, sin duda, concebir en mis propios pensamientos la idea de un árbol, de una casa o de una montaña, pero eso es todo"
        CRITICISMO
        La crítica remite a la filosofía de Kant, quien dice que "todo nuestro conocimiento arranca del sentido, pasa al entendimiento y culmina en la razón"
        Según Kant, el objeto es el resultado de una actividad del sujeto que consiste en organizar las impresiones según ciertas estructuras que son propias de la razón y que hacen posible así todo conocimiento. Nada de lo que percibimos está fuera del espacio y del tiempo; sin embargo, el espacio y el tiempo no son por sí mismos "cosas percibidas"
        No hay "objetos", ni nada puede ser conocido. En consecuencia, nunca tenemos acceso a las cosas "como son en sí mismas" sino siempre las conocemos según las organiza nuestra razón
        EL PROBLEMA GNOSEOLÓGICO
        LA CRÍTICA DE NIETZSCHE
        Este filósofo considera que toda la historia de las ideas en Occidente, sustentadas en los pilares de la contraposición bien/mal y verdad/mentira, es una farsa elaborada por la razón débil y decadente, a modo de compensación. Esta profunda crítica a toda sistematización hace centro en los sistemas morales y en los que confían a toda la verdad. Esta verdad se establece, se inventa, en una especie de pacto entre los hombres, en un ámbito social. De modo que, para Nietzsche, las palabras no representan algo unificado de la realidad, cree que las verdades históricas son mentiras que, si utilizamos, debe ser por su utilidad
        En este sentido, para Nietzsche, la gnoseología es el resultado del ocultamiento de la verdadera naturaleza de la realidad humana. El concepto de perspectiva es fundamental para comprender la crítica que Nietzsche está realizando. Se trata de los puntos de vista individuales, múltiples, absolutamente particulares que constituyen la percepción humana. Solo tenemos un punto desde el cual percibimos, la universalidad conceptual es imposible
        ESTHER DÍAZ Y SU ANÁLISIS SOBRE DICHA CRÍTICA
        Ella sistematiza los conceptos sobre los cuales abre el fuego Nietzsche. Se trata de supuestos racionalistas respecto del conocimiento, los cuales son
        Sujeto objetivo
        Este supuesto concibe que existe un sujeto, y que es él quien organiza y construye la realidad. Nietzsche responde que solo existen sujetos históricos, y que estos interpelan la realidad
        Lenguaje unívoco
        El discurso enlaza de manera universal el pensamiento con la realidad. El lenguaje se corresponde con la realidad, y la realidad con el pensamiento. Nietzsche responde que los conceptos ignoran las diferencias propias de cada cosa. La estructura del lenguaje y la de la realidad son diferentes: no es posible un lenguaje que objetivamente represente la realidad
        Dios (o el Absoluto) es el fundamento último de la realidad
        Ello respalda la validez de nuestro conocimiento, porque garantiza la correspondencia entre nuestras percepciones y el mundo, lo percibido coincide con la realidad, y que esto es lo que define la verdad. Nietzsche objeta a esta visión que, como la verdad es solo una ficción, un concepto que dogmatiza la realidad interpelada y en perspectiva, no hay ninguna necesidad de postular la existencia de Dios, como garantía de nada
        Razón absoluta
        Es que la razón puede comprender la realidad de manera perfecta. Nietzsche responde que, en la medida en que la realidad no es más que una interpretación, es decir que no tiene una organización que el hombre pueda aprehender, sino que es siempre una interpretación y una perspectiva, no hay tal razón
        DEL CONOCIMIENTO COMO COPIA AL CONOCIMIENTO COMO ACCIÓN
        SEGÚN LA ESCUELA DE FRANKFURT
        Surge en las primeras décadas del siglo XX la Escuela de Frankfurt, una tendencia filosófica marxista cuyos principales fundadores son Max Horkheimer y Theodor Adorno, pero también fueron principales en ella Walter Benjamin, Erich Fromm y Hebert Marcuse
        Tenían por convicción de que la actividad filosófica debe estar necesariamente ligada a una praxis, a una acción comprometida y transformadora de la realidad. Puesto que el denominador común en todos ellos era la crítica de la sociedad actual, de la noción positivista de progreso, y el intento por desenmascarar las contradicciones del sistema capitalista, y sus efectos en el plano individual y social, a la filosofía de la Escuela se la conoce también como teoría crítica. Sus autores presentan una visión crítica del racionalismo capitalista, porque comporta una limitación del pensamiento y de la acción. Según ellos, el capitalismo produce la cosificación de las relaciones, lleva a la enajenación, a la alineación
        Para la teoría crítica, el hombre no se concibe como un ser que percibe objetivamente la realidad que lo circunda. Para la teoría crítica, el sujeto construye la realidad, pero lo hace sobre la base de la praxis corriente en cada época: las verdades indiscutidas en un momento de la historia, que están determinadas a su vez por las condiciones de producción propias de cada sociedad. Por eso, para la Escuela de Frankfurt, los desarrollos y sistematizaciones científicas responden a interés, visiones y perspectivas particulares. La teoría crítica observa los sistemas teóricos tradicionales, concentrándose en desenmascarar los aspectos sociales y económicos que los han generado; sólo así podrá hacerse un cambio del ser humano
        Horkheimer, Adorno y Marcuse hablan de una irracionalidad de la racionalidad de los sistemas sociales: las bases teóricas de una sociedad capitalista que aliena y explota a los seres humanos no pueden considerarse como simples herramientas objetivas y neutras del conocimiento, sino otros medios de dominación, partes de una razón instrumental, que limita la capacidad crítica del ser humano
        SEGÚN JOHN DEWEY
        Entendió a la actividad filosófica como una acción concreta que debía practicarse en la sociedad. Para él filosofar no es sólo una teoría, especulación y abstracción, estableció una estrecha relación entre esta disciplina y la educación
        Dewey se veía influenciado por las ideas del pragmatismo de William James y del idealismo de G.W.F. Hegel, especialmente del primero en donde habla principalmente de la experiencia. Dewey entiende por experiencia como el resultado del encuentro del sujeto con algo que lo complementa y a la vez, se le opone: el objeto y el medio en el que se da el encuentro entre ambos
        Dewey ve las dificultades que se le presentan al hombre constantemente como provocaciones para el pensamiento; mediante el ensayo. la prueba, la experiencia constante se construyen teorías, como "programas" que le permiten responder operativamente a la vida presente y futura. El conocimiento es el resultado de la interacción de un sujeto con la naturaleza, con su entorno, que, al volverse experiencia, lo complementa, cambia, porque todo se da en el marco de una situación caracterizada por una operación de investigación
        Para Dewey no hay verdades absolutas porque las situaciones, realidades y sujetos cambian constantemente, y sus verdades se adaptarán, en consecuencia, a las necesidades que se les presenten y a lo que sus experiencias les permitan elaborar. La experiencia es siempre dependiente de un contexto sociocultural y político. Y es por esta razón que Dewey hace hincapié en la importancia fundamental de la educación
        EL ARTE ¿ES UNA COPIA, UNA INSPIRACIÓN, UNA EXPRESIÓN?
        "El primer constructor de instrumentos, el primer hombre que dio forma una piedra para ponerla al servicio del hombre, fue el primer artista. El primer hombre que dio nombre a los objetos fue también un gran artista [...]" Ernst Fischer en su ensayo "La necesidad del arte"
        El arte no se distingue de las habilidades técnicas, de las grandes invenciones tecnológicas de la humanidad. La misma noción de "arte" no siempre se usó para referirse a las que hoy consideramos bellas artes y con las que hoy asumimos como obras de arte. Para nosotros, una obra de arte es el producto realizado por una persona elaborado a fin de producir un efecto "estético", de afectar nuestra sensibilidad a través, precisamente de las "cualidades estéticas" de esa obra
        MÍMESIS Y CATARSIS EN LA FILOSOFÍA GRIEGA ANTIGUA: PLATÓN Y ARISTÓTELES
        En "República", el propósito de Platón es establecer las condiciones para una pólis (Estado) justa y detallar de qué manera deben ser educados los jóvenes para llegar a realizar ese Estado y esa sociedad que, por ser justa, es feliz. Las críticas aparecen en los libros II y III y en el libro X
        En los libros II y III, Platón critica a la poesía más popularizada en su tiempo; especialmente los poemas épicos de Homero, que constituían entonces el núcleo de la educación moral de los griegos. Platón señala que muchos de los relatos de Homero introducen valores muy negativos para la formación de los jóvenes ciudadanos que están llamados a forjar un país justo e incorruptible. Señala que el mensaje implícitos en ellos es que hay que aferrarse a la vida y al propio bienestar
        Platón afirma que "si un hombre que, por su sabiduría, puede adoptar múltiples formas e imitar (mimésthai) todas las cosas llegara hasta nuestra ciudad dispuesto a mostrarnos sus obras, nos prostraríamos ante él como ante un ser sagrado, asombroso y encantador, pero diríamos que no existe un hombre así en nuestra ciudad ni es lícito que lo haya, y, tras ponerle perfume en la cabeza y coronarlo con lana, lo enviaríamos a otra ciudad"
        En el libro X, Platón sí objeta el tipo de tarea que es propia del artista, esto es: la imitación (mímesis). Los poetas crean todo un mundo literario poblado de guerreros, dioses, médicos, soberanos, y tratan de hacernos creer que todo eso es real, pero terminan siendo engañosos. Es más, Platón afirma que los productos artísticos son imitaciones de imitaciones
        Para Aristóteles, lo que distingue a la "téchne" de las otras dos grandes esferas del saber (la teórica y la praxis) es que la "téchne" está orientada siempre hacia alguna "poíesis", hacia la producción de algo; el artesano es el que sabe hacer. En su tratado "la Poética", Aristóteles se propone "presentar en forma sistemática la téchne en que consiste el saber del poeta". De esta manera, Aristóteles asume una visión del arte acaso más "intelectualista" pero no signada por un capricho divino; el arte pasa a ser considerado como una o varias disciplinas sujetas a reglas y transmisibles. Aristóteles no se ocupa de todas las artes sino solo de la poesía, o sea de los diversos géneros literarios que existen en su tiempo, a asaber: la épica, la lírica, el ditirambo, la comedia y la tragedia
        Para Aristóteles, la poesía es una actividad "técnica", ella está dirigida a un fin. En el caso de la tragedia, el fin es producir un cierto efecto emotivo en el público. Una buena tragedia tiene que ser capaz de provocar en el público los sentimientos de conmiseración y terror: conmiseración o pena, porque, como espectadores, consideramos que el protagonista no merece el infortunio que lo acecha; y terror porque al identificarnos con ese protagonista pensamos que ese mismo infortunio nos podría ocurrir a nosotros
        La tragedia también tiene que ser capaz de producir una "purificación" (kátharsis) de esas emociones. Aún no se sabe qué quizo decir Aristóteles con esto: la palabra kátharsis significa tanto "purificación" como "purga". No está muy claro si lo que quería decir el filósofo era que al ver una buena tragedia el espectador tenía que quedar purgado de aquellas emociones de pena y terror, eliminándolas, o si en cambio el espectador iba a quedar purificado a través de ellas, sublimando esas emociones
        LA ÉTICA DE ARISTÓTELES
        MÓDULO 3: ¿Qué son la ética y la moral? ¿Con qué criterios pueden juzgarse las acciones humanas?
        MORAL Y ÉTICA
        La moral tiene que ver con el nivel práctico o de la acción, mientras que la ética tiene que ver con el nivel teórico o de la reflexión. Cuando hablamos de ética nos referimos a la reflexión sobre la moral, es decir, tomamos distancia de ella para inquirir por su naturaleza
        MORAL
        Es el conjunto de principios, criterios, normas y valores que se transmiten de generación en generación, evolucionan a lo largo del tiempo y poseen fuertes diferencias con respecto a las normas de otra sociedad y de otra época histórica. Nos hace actuar de una determinada manera y nos permite saber qué debemos hacer en una situación concreta
        ÉTICA
        Es la reflexión teórica sobre la moral. Es la encargada de discutir y fundamentar reflexivamente ese conjunto de principios o normas que constituyen nuestra moral. La moral tiene que ver con el nivel práctico de la acción y trata de responder a la pregunta ¿qué debo hacer?; la ética con el nivel teórico de la reflexión y trata de responder a preguntas del tipo ¿qué es la moral? ¿Qué es lo común que tienen las morales? ¿Cómo se aplica la reflexión a la vida cotidiana?
        HETERONOMÍA
        Eteros: distinto/otros. Homos: norma/ley
        AUTONOMÍA
        Autos: uno mismo
        ¿CON QUÉ SE JUZGAN LAS ACCIONES HUMANAS?
        Los términos de sujetos morales, libertad y acción humana competen a un ámbito de la filosofía llamado ética. La que más preocupó a los filósofos es la rama de la práctica de la filosofía, es decir aquella que se ocupa de la praxis, del obrar humano
        Es inevitable que nuestras acciones afecten a los otros y a las decisiones que ellos tomen. En este sentidos, vamos a hablar de sujeto o agente moral cuando consideramos al hombre desde el punto de vista de su responsabilidad en una decisión o en una acción concreta realizada, de manera voluntaria, y que afecta a los demás
        Se considera a un hombre responsable de sus acciones cuando es voluntaria, no hay responsabilidad donde no hay voluntad, y para que haya responsabilidad, la persona debe ser libre
        LA ÉTICA UTILITARISTA
        John Stuart Mill fue el representante más significativo de esta postura en ética. En su obra Utilitarismo dice que la pregunta clave de la Ética desde sus comienzos ha sido la que se refiere a cuál es el sumo bien ya que parecería que toda acción tiende a un fin y que esta cadena de fines se justifica por la existencia de un último fin al cual los otros se subordinan. El principio básico que elige como fundamento de la moral es el de mayor felicidad
        "Las acciones son justas en la proporción en que tienden a promover la felicidad; e injustas en cuanto tienden a producir lo contrario de la felicidad. Se entiende por felicidad el placer, y la ausencia de dolor; por infelicidad, el dolor y la ausencia de placer. El placer y la exención de dolor son las únicas cosas deseables como fines"
        Esta teoría ha suscitado diversas objeciones
        La primera de ellas es que "suponer que la vida no tiene un fin más elevado que el placer es un egoísmo y una vileza, una doctrina sólo digna de cerdos". Responde Mill que la acusación anterior se basa sobre un supuesto que es necesario explicitar: si los cerdos encontraran placenteras las mismas cosas que los hombres, entonces las normas de la vida de los unos deberían ser iguales a las de los otros
        Mill reconoce que, así como un hombre de facultades más elevadas necesita más para ser feliz, también será capaz de sufrir más agudamente. Pero el sentido de dignidad llevará a cualquier hombre que tenga acceso a los placeres más elevados a rechazar una existencia de un nivel inferior, digna de animales
        Mill rechaza la objeción de que ciertas personas que son capaces de placeres superiores a veces los posponen a los inferiores porque se tientan ante estos últimos. Sostiene que si eligen de esa manera es porque ya se han incapacitado para disfrutar de los primeros; la capacidad para experimentar sentimientos nobles es porque la persona está en un medio poco propicio para su desarrollo mental y/o porque recibe una educación suficiente. Pero hay otros argumentos en contra de esa teoría
        La felicidad no puede ser un objeto de la vida y de la acción humana y quizá ni siquiera el hombre tiene derecho a ser feliz
        Mill responde: "La primera de estas objeciones llegaría hasta las raíces de la cuestión si estuviera bien fundada, porque si los seres humanos no han de poseer felicidad alguna, su consecución no puede ser el fin de la moralidad ni de la conducta racional"
        Si se identifica a la felicidad como un placer exaltado es obvio que no puede darse en forma ininterrumpida, pero en realidad cuando se ha hablado de la vida feliz siempre se ha pensado en aquella vida en la que los placeres activos se alternan con los pasivos. Entendida de esta manera, la felicidad no es inalcanzable
        Según Mill, las grandes calamidades que acechan a la humanidad son tres: ignorancia, enfermedad y pobreza extrema, pero Mill se pone optimista. La ignorancia deberá combatirse con la difusión de la educación; la enfermedad con el desarrollo de la medicina y las ciencias que a ella confluyen, y la pobreza extrema con una legislación adecuada que permita proteger a los que menos tienen y alcanzar alguna forma de justicia social
        "Todas las grandes causas del sufrimiento humano pueden contrarrestarse considerablemente, y muchas casi enteramente, con el cuidado y el esfuerzo del hombre"
        No sólo se puede obrar sin felicidad, experiencia que han tenido todos alguna vez, sino que además, no se puede llegar a ser noble si no se aprende la lección de la renunciación, que es la condición misma de la virtud
        Mill responde: "Es posible obrar sin ser feliz; lo hace involuntariamente el noventa porciento de los hombres, aún en aquellas partes del mundo que están menos sumidas en la barbarie. Suelen hacerlo voluntariamente el héroe o el mártir, en aras de algo que aprecian más que su felicidad personal"
        Mill añade que la renuncia a la propia felicidad es muy noble pero sólo porque el mundo es imperfecto. Así él reconoce el valor del sacrificio de la propia felicidad ajena
        La ética utilitarista tiene como fin la utilidad. Un acto es moralmente bueno cuando procura una utilidad para el individuo, o para la sociedad. El utilitarismo sostiene que no se trata de contribuir a la felicidad de cada uno, sino que hay que asegurarse de no interferir en la libertad de los demás
        LA ÉTICA KANTIANA
        Así inicia Kant su Fundamentación de la Metafísica de las costumbres: "Ni el mundo, ni, en general, tampoco fuera del mundo, es posible pensar nada que pueda considerarse como bueno sin restricción, a no ser tan sólo una buena voluntad. El entendimiento, el gracejo, el Juicio o los talentos del espíritu; el valor, la decisión, la perseverancia en los propósitos como cualidades del temperamento son buenos y deseables; pero también pueden llegar a ser extraordinariamente malos y dañinos si la voluntad que ha de hacer uso de estos dones de la naturaleza, y cuya peculiar constitución se llama por eso carácter, no es buena
        "La buena voluntad, no es buena porque efectúe o realice, ni por su adecuación para alcanzar algún fin que nos hayamos propuesto; es buena sólo por querer, es decir, es buena en sí misma. Aún cuando le faltase por completo esa facultad la voluntad de sacar adelante su propósito; si, a pesar de sus mayores esfuerzos, no pudiera llevar a cabo nada uy sólo quedase la buena voluntad sería esa buena voluntad como una joya brillante por sí misma
        De este modo, no puede decirse que una persona obró bien, si tuvo la intención de realizar una buena acción, pero por motivos que le eran ajenos no logró llevarla a cabo. Sin embargo, no siempre obramos bien. Muchas veces "sabemos" que deberíamos hacer tal cosa, y sin embargo nos dejamos llevar por nuestras apetencias personales o conveniencias. Y es que, según Kant, nosotros no estamos constituidos sólo por la razón, sino también por lo que él llama inclinaciones. Cuando sabemos lo que está bien pero nuestras inclinaciones quieren arrastrarnos en sentido contrario, la buena voluntad de la que antes hablábamos se convierte en deber
        El deber, entonces, siempre tiene un carácter coercitivo, en tanto surge para oponerse y reprimir a la inclinación
        ACTO
        contrario al deber
        de acuerdo con el deber
        por inclinación inmediata
        por inclinación mediata
        por deber
        Kant nos dice que debemos cumplir con lo que el deber nos manda, más allá de que ello nos proporcione o no un beneficio personal. Sin embargo, no sabemos determinar qué acción es buena y cuál es mala. Existe una forma que nos permite distinguir entre ambas, pues existe una regla objetiva, aplicada a la cual, sabremos si llevar a cabo una acción o no. Esta regla objetiva está formulada en los imperativos categóricos
        Imperativo categórico
        Primera formulación: "Obra de tal modo que la máxima de tu voluntad pueda convertirse en ley universal"
        Segunda formulación: "Siempre mira al otro y a tí mismo como un fin y no como un medio"
        LA CONDENA DE NIETZSCHE A LOS MODELOS ÉTICOS DE OCCIDENTE
        Friedrich Nietzsche propuso una "filosofía de martillo", aludiendo con esta imagen a la actitud combativa y destructiva que, según él, debía tenerse frente a la historia de las ideas. Llega a postular que los seres humanos han utilizado la razón para compensar una carencia profunda de vitalidad. En una humanidad sana cada uno se afianzaría en lo que el filósofo llama su voluntad de poder, su fuerza vital que se afirma en la vida natural. Pero como esta voluntad comenzó a mostrarse y sentirse débil, buscó formas de compensación en la razón
        La razón elaboró sistemas éticos y gnoseológicos: dos sistemas erigidos por el uso de la razón solo destinados a someter a los hombres, doblegándolos y alistándolos en una moralidad del rebaño: todos siguiendo de manera acrítica lo que la religión, la autoridad moral o la filosofía han dicho que es bueno y verdadero. Nietzsche cuestiona todo sistema científico y moral por considerarlos herramientas de dominación. A su juicio, la debilidad de la voluntad se manifiesta en dos tipos de enfermos: el sabio, en el ámbito del conocimiento, y el asceta, en el ámbito moral. Sostiene Nietzsche que la cultura cristiana y racionalista nos convence de que debemos ser buenos; pero esto solo nos obliga a "portarnos bien" y a someternos. Aquí es donde propone la "filosofía de martillo", destinada a destruir tales sistemas esclavizantes y a proponer nuevas verdades
        PESIMISMO Y OPTIMISMO DE LA VOLUNTAD DE PODER
        La reflexión ética de Nietzsche es "una especie de psicología y genealogía de la moral". Él rechaza que hay que someterse a sentimientos como la humildad o la caridad con los más necesitados. Esta es, según él, la trama inventada por los débiles para legitimar su resentimiento contra los fuertes. Establece dos géneros diferentes de moralidad: los aristócratas, que se sienten pertenecientes a un orden superior al del resto de la humanidad, y desprecian a los demás como plebeyos, vulgares, poco veraces, de tez oscura, y designan sus características como malas. Sin embargo, los pobres y débiles, resentidos por los aristócratas, establecen su propio sistema de valores en oposición al de los ricos: "moral de esclavos o de rebaño", que elogia rasgos del carácter como la humanidad y la benebolencia, que benefician al desvalido
        A esta situación Nietzsche la denomina "transvaloración de los valores". Si la oposición entre el bien y el mal es un rasgo propio de la moral de los esclavos que hoy es la dominante, Nietzsche considera entonces que debemos luchar contra la dominación de esa moral de esclavos.
        Dice Kenny: "La salida consiste en trascender los límites del bien y del mal e introducir una segunda transvaloración de los valores. Si lo logramos, surgirá el Superhombre, la forma superior de la vida. La gente ha empezado a darse cuenta de que el cristianismo no es una creencia aceptable y que Dios está muerto. El concepto de Dios ha sido el mayor obstáculo para la plena realización de la vida humana: ahora somos libres de expresar nuestra voluntad de vivir, pero esta ha de ser una voluntad de poder [...]"
        La ética material de Aristóteles suele llamarse eudemonista. Su finalidad es la felicidad, eudaimonía en griego, pero él se refirió a eudaimonía a relacionarlo con el florecer, con el éxito de la propia vida. ¿Cómo logramos este florecer? Aristóteles no se pregunta exactamente qué nos hace felices, ni se preocupa cómo debemos vivir, sino que quiere instruirnos respecto de cómo lograr que nuestras vidas florezcan
        Aristóteles distingue entre las excelencias del carácter y las excelencias del criterio. Entre las primeras están las virtudes morales como el valor, la generosidad, la ecuanimidad. Entre las segundas están el conocimiento, el buen juicio, la sabiduría. Las excelencias más propiamente humanas, entonces, son las intelectuales y el "florecer" consiste en actuar en concordancia con esas excelencias
        La felicidad del ser humano en la ciudad ("el animal político") es colectiva. El bien es el fin último de nuestras acciones y consiste en una actividad del alma en consonancia con la virtud. Ésta, según Aristóteles, es el hábito de "decir preferentemente un justo medio, relativo a nosotros y determinado racionalmente como lo haría el hombre prudente". El deseo de lograr nuestros fines es lo que estimula nuestro razonamiento
        La prudencia y la moderación son necesarias en la búsqueda de la virtud. Aristóteles reúne en la acción las virtudes y el placer. Sin embargo, la felicidad de los sabios se halla en el placer puro que ofrece la contemplación de lo divino y en la búsqueda de la inmortalidad
        LA ÉTICA ARISTOTÉLICA
        ¿Qué es el bien? Aristóteles comienza reflexionando que toda actividad, dentro de cualquier campo, ha de tener necesaria, imprescindiblemente, un fin; para aquel que realiza una acción, ésta se le presenta además, como capaz de reportarle un bien. Toda actividad tiende a un fin que es a la vez un bien
        Para que nuestro desear tenga un sentido es imprescindible que todos nuestros fines converjan hacia un fin último que valorice a los demás: a ese fin último fin Aristóteles lo denomina Bien Supremo o Sumo Bien. ¿Cuál y dónde está el Sumo Bien? El filósofo señala que tanto el vulgo como la gente lo identifican con la felicidad, noción que incluye tanto la de comportarse bien como la de vivir bien
        ¿Cómo se puede reconocer al Sumo Bien? "Ser siempre apetecible por sí mismo y no por otra cosa" (ser absolutamente final) y "tomar la vida amable por sí solo" (ser autosuficiente)
        Aristóteles analiza los distintos géneros de vida en los que los seres humanos han creído encontrar la felicidad, los cuales no son admisibles ni aceptables
        El placer
        No vuelve al hombre autárquico ya que lo lleva a depender del objeto de placer, como ocurre en el caso del alcohol, el tabaco o las drogas
        No es digno del hombre dotado de un alma racional. "Al elegir una vida adecuada al ganado la mayoría se muestra totalmente abyecta"
        Los honores
        "Los honores están más en quien los da que en quien los recibe", pueden ser entregados y/o quitados arbitrariamente
        "Los que los persiguen lo hacen para persuadirse a sí mismos de su propia virtud, con todo lo cual dejan ver claro que aún en su propia estimativa la virtud es superior a la honra"
        La riqueza
        "La vida de lucro es antinatural"
        "Es medio y no fin en sí mismo"
        ¿En qué consiste la felicidad? Aristóteles comienza preguntándose cuál es la actividad específicamente humana. Da por supuesto que la hay que cada parte del cuerpo tiene para él una función determinada y cada miembro de la sociedad tiene dentro de ésta, la suya. Lo único que falta considerar es la parte racional, y como ésta es privativa del ser humano, ha de ser por lo tanto su función propia. El hombre, según la concepción aristotélica, es razón; toda su existencia reside en su capacidad de pensar. Pero hay dentro de la actividad racional dos partes: una, puramente teórica, especulativa, cognoscitiva, inmortal, "que posee la razón" y otra práctica, que no sobrevive a la corrupción del cuerpo y "que obedece a la razón"
        Para esa función propia del hombre que constituya el Sumo Bien, basta agregarle la excelencia. Así, Aristóteles, ha llegado a proporcionar las notas determinantes del Fin último
        Función propia del hombre
        Ejercicio o actividad
        Excelencia o perfección
        De donde resulta que el Sumo Bien es el ejercicio perfecto de la función propia del hombre. Y al hablar de "excelencia" nos estamos refiriendo a la noción de "virtud". Aclara Aristóteles respecto del Sumo Bien que es la actividad racional según la más alta virtud y a través de toda la vida. Según la más alta virtud pues hay muchas virtudes, unas superiores a otras. La excelencia es un tipo de hábito que tiene que ver con la repetición de acciones virtuosas. Siendo dos las actividades racionales del hombre, las virtudes han de clasificarse a su vez en dos grupos
        VIRTUDES MORALES O DE CARÁCTER
        Estas son las que resultan de la obediencia impuesta por la razón a los instintos; provienen de la parte práctica de la misma y constituyen el término medio entre dos vicios, uno por exceso y otro por defecto
        Hay tres virtudes morales que Aristóteles destaca
        El valor, equilibrio entre la cobardía y la temeridad
        La templanza, que media entre el libertinaje y la insensibilidad
        La dulzura o mansedumbre que está entre un exceso y un defecto
        VIRTUDES DIANOÉTICAS O INTELECTUALES
        Estas provienen de la parte teórica de la razón y tienden a lograr un conocimiento. Son por orden creciente de importancia
        El arte, que nos permite crear obras bellas aplicando habilidades y con la ayuda de reglas
        La ciencia, que nos permite conocer las leyes naturales
        La sabiduría práctica o prudencia, que nos permite discriminar adecuadamente el justo medio y conducirnos rectamente en la vida
        La razón intuitiva, por la que captamos los axiomas matemáticos y los principios lógicos
        La sabiduría teórica o sofía, que nos permite descubrir las primeras causas y los primeros principios
        Para Aristóteles, la vida feliz es la vida dedicada a la búsqueda de la sabiduría
        LOS PROBLEMAS DEL CONOCIMIENTO
        Los avances científico-tecnológicos nos muestran la capacidad humana para comprender los fenómenos de la naturaleza y de la sociedad. Sin embargo, esa evidencia es reemplazada por la duda cuando se toma conciencia de la inseguridad de gran parte de nuestro conocimiento. Existen tres problemas del conocimiento
        El problema de la posibilidad del conocimiento: ¿Es posible conocer?
        ¿Es posible captar y aprehender la realidad tal cual es? Es decir, si es posible un conocimiento objetivo, necesario y universal
        RESPUESTA A ESTE PROBLEMA
        ¿EN QUÉ MEDIDA CONOCEMOS?
        ¿Qué relación existe entre nuestro conocimiento y la realidad y en qué medida no hay interferencias de la imaginación en los asuntos que conocemos? Los filósofos se preguntan si realmente es posible conocer y hasta qué punto el contenido de nuestra conciencia es reflejo de una realidad exterior: ¿Cuál es la posibilidad de conocer y cuál es el límite del conocimiento humano?
        Las respuestas son variadas
        El escepticismo
        Los escépticos argumentan que no es posible conocer, que no es posible para un sujeto salir de su esfera para aprehender al objeto, aunque muchos no piensan de la misma manera
        El relativismo
        Es la posición que afirma que nuestro conocimiento es relativo a una circunstancia histórica, social o cultural, a los principios particulares de un momento histórico o de una sociedad particular. En consecuencia, todo relativista se opone a la convicción de que es posible el conocimiento absoluto. Para él, el conocimiento es posible, pero con restricciones
        El agnosticismo
        Un agnóstico considera que no es posible llegar a un conocimiento absoluto. Argumentan que nuestras limitaciones humanas nunca nos permitirán tener conocimiento de los infinitos hechos del mundo
        El dogmatismo
        Los dogmáticos ni siquiera cuestionan la posibilidad de conocer o no, o las limitaciones que tenemos los hombres en el conocimiento.Este muestra una posición acrítica, es decir, considera que no es necesario analizar la cuestión
        El criticismo
        Loa críticos o criticistas piden una actitud analítica y cautelosa frente a los fenómenos. El conocimiento verdadero es posible si está atento y toma una actitud crítica frente a lo que la realidad le ofrece
        El problema del origen del conocimiento: ¿Cuál es el origen del conocimiento? ¿Cuáles son las fuentes del conocimiento?
        Estas preguntas indagan sobre cuáles son las facultades humanas que nos permiten conocer. Se desarrollan tres posturas que intentan responder a esta cuestión: la racionalista, la empirista y la criticista
        Según los racionalistas, la razón es la facultad humana que hace posible el conocimiento. Para los empiristas, esa facultad no es la razón sino la experiencia. Para los criticistas, no puede haber conocimiento sin la intervención de ambas facultades
        El problema del alcance del conocimiento: ¿Cuáles son los alcances o límites del conocimiento? ¿Qué se puede conocer?
        La respuesta depende de cómo se haya resuelto el problema anterior: su es racionalista, puede no haber límites para el conocimiento; si es empirista, sólo se podrá conocer lo que se presenta a la experiencia humana; si es criticista, también el conocimiento se limitará al mundo de la experiencia
        ¿QUÉ ES CONOCER? RESPUESTA DE PLATÓN EN LA ANTIGUEDAD
        En su diálogo "Teeteto", dice que las artes tekhnai ("técnicas") no constituyen el conocimiento que él intenta descubrir. El segundo sentido que rechaza es el de "percepción", esto es, la equivalencia entre percibir y conocer. Conocer no puede ser definido como "haber visto" porque se basan en que la percepción es variable y relativa; en definitiva, nunca podemos estar seguros de que nuestra percepción no sufra alteraciones. Un atercera definición del conocimiento dice que es "opinión verdadera acompañada de una explicación"
        El conocimiento se expresa en oraciones o proposiciones que contienen afirmaciones sobre algún hecho de la realidad. Hay conocimiento cuando se cumplen tres condiciones: la condición de creencia, de verdad, y de justificación
        Para decir que un objeto conoce algún aspecto del mundo, éste debe afirmar algo sobre el mundo y sostenerlo, la afirmación debe ser verdadera y el sujeto debe tener una justificación para afirmarla. Si faltara alguno de estos tres aspectos, no podríamos sostener que las afirmaciones representan conocimientos. Cada una de estas condiciones es necesaria pero no suficiente para que haya conocimiento; para eso, deben converger las tres
        Todo conocimiento es sobre algo, y por eso el conocimiento puede pensarse como una relación. Esto significa que al conocer se establece un vínculo entre el sujeto que conoce y un objeto sobre el que se hacen las afirmaciones. Sujeto y objeto son conceptos ligados el uno al otro mediante la relación de conocimiento
        CONOCIMIENTO Y CREENCIA
        La creencia es un aspecto subjetivo o personal y no debe ser confundida con la verdad, que es una condición del conocimiento. La creencia depende de una actitud subjetiva, mientras que la verdad es una propiedad que se asigna a las proporciones o a las oraciones con las que se hacen afirmaciones sobre el mundo
  3. Antropología filosófica
    1. ¿Qué es el hombre? ¿Qué es lo que lo diferencia de los demás animales
  4. Ética
    1. ¿Qué es el bien? ¿Qué es el mal? ¿Cómo debemos actuar? ¿Existen criterios objetivos para distinguir el bien y el mal?
  5. Estética
    1. ¿Qué es lo bello? ¿Qué es lo feo? ¿Algo es bello porque nos agrada o nos agrada porque es bello? ¿Loa valores estéticos son objetivos o subjetivos?
  6. Filosofía de las ciencias
    1. ¿La ciencia es la única forma de acceder a la verdad? ¿Qué condiciones debe cumplir una teoría para ser considerada científica?
  7. Filosofía política
    1. ¿Qué es la política? ¿Qué relación existe entre la ética y la política?
  8. Filosofía de la historia
    1. ¿Existen leyes de la historia? ¿Se puede afirmar que existe progreso en la historia de la humanidad? ¿Se pueden predecir los hechos históricos?
LA DICTONOMÍA FILOSOFÍA-FILOSOFAR
1. Por un lado tenemos a la filosofía como disciplina teórica que se encuentra en estrecha relación con la historia; por el otro lado, tenemos la actividad filosófica, el filosofar como proceso, como experiencia, como devenir que se construye haciendo, un aspecto más bien subjetivo
  1. Kant propone una distinción entre el concepto escolar y el mundano de la filosofía. El primero corresponde a la filosofía entendida como un sistema de los conocimientos filosóficos, es decir, apunta a lo histórico; el segundo coincide con lo que he denominado actividad filosófica, la filosofía como experiencia y modo de vida
    1. Dentro de la cuestión filosofía-filosofar, Kant y Hegel proponen posturas antagónicas
      1. Kant distingue la filosofía del filosofar, y considera que verdadero filósofo es aquel que lleva a cabo un uso libre de su razón
      2. Hegel no cree que el filosofar es una actividad independiente y alejada de lo histórico, sino que según él la filosofía debe ser enseñada de un modo en el que llegue a construir un "patrimonio común", una sucesión, una herencia. Para él es un error esa manía de que cada uno quiera tener su propio sistema independiente, y que cuanto más se distinga éste del pensamiento de los otros y más original y alocado sea, más excelente resultará
2. ¿EN QUÉ PIENSAN LOS FILÓSOFOS? PENSAR POR UNO MISMO Y LA RELACIÓN CON LO OTRO
  1. La filosofía no es sólo una actividad, un hacer, se trata de pensar, de usar nuestra propia razón para ser críticos frente a los fenómenos y los hechos con los que nos enfrentamos
    1. Podemos diferenciar entre hacer filosofía, filosofar, y aprender Historia de la filosofía. De ahí que Kant diga que la filosofía todavía no existe, porque es una tarea actual
      1. La filosofía es aquí y ahora, es reflexión con los otros, es intercambio de opiniones y discusión. No es posible filosofar solos, porque es una actividad social, comunitaria, conjunta y viviente y cambiante
        La filosofía es un andar, un caminar, más que un resultado final. Este avance a través de las preguntas es más importante que la meta de las respuestas, porque poseer respuestas para todo sería convertirse en un sabio. El filósofo busca entonces una reflexión autónoma, pero que tome siempre en cuenta al otro
¿QUÉ ES EL PENSAMIENTO CRÍTICO?
1. La reflexión siempre implica el cuestionamiento: ¿qué pienso que es la vida? La filosofía se concibe como un pensamiento crítico. El objetivo de la filosofía sería tener un pensamiento crítico, que implique saber separar y juzgar las cosas que aceptamos sin cuestionamiento. La filosofía es una actividad teórica, es decir, que establece teorías o explicaciones, y en estas explicaciones se pretende un espíritu autónomo y capaz de establecer juicios por sí mismo
  1. El pensamiento dogmático, en las antípodas del pensamiento crítico, no tiene espacio para la discriminación de las partes de un problema. Entendida en términos filosóficos, la "crítica" es la salud del pensamiento, su libertad y su autonomía
    1. Se necesita de nuestra actitud crítica para considerar el hombre actual, sumido en una realidad que está atravesada por redes sociales, sobre-información, nuevos conceptos de la comunicación y del contacto humano, etc. En cada realidad y cada momento histórico una nueva reflexión se impone
      1. Los temas cambian, las situaciones se actualizan y presentan siempre lados nuevos y muchas veces insospechados de las cosas. En una actualidad como la nuestra la actitud crítica se hace cada vez más urgente. La filosofía está aquí para comprometernos con nuestra realidad
FILOSOFÍA Y ARTE
1. ¿Qué es arte y qué no lo es? ¿Con qué criterio es posible realizar una demarcación legítima entre uno y otro?
2. LA DEMACRACIÓN ENTRE LO QUE ES ARTE Y NO ARTE
  1. ¿Qué es el arte? En el siglo XVIII se había llegado a una suerte de base conceptual que unificaba a las diversas disciplinas artísticas y las agrupaba bajo el concepto de bellas artes
    1. El concepto de bellas artes tuvo varios sentidos: desde el punto de vista teórico surgieron algunas cuestiones asociadas a la definición del arte y lo artístico: ¿el arte debería ser considerado como un producto? ¿O debe considerárselo como la conclusión de un proceso de simbolización? ¿O como el objetivo de una actividad expresiva?
      1. La primera parece ser una perspectiva afín a la concepción aristotélica del arte. La segunda concepción parece ser la que suscribió el filósofo Martín Heidegger. La tercera perspectiva es la que adopta en general la crítica del arte
        La crítica del arte identifica, a lo largo de la historia del arte, las distintas visiones del mundo en la medida en que fueron expresadas en las distintas obras
        La pintura optó, a partir del Renacimiento, por representar al mundo según la perspectiva del ser humano, tomando a este y a su medida como los ejes objetivos del universo y adecuando a ellos sus proporciones
  2. DESPUÉS DE LAS VANGUARDIAS, ¿QUÉ ES LO ARTÍSTICO?
    1. Desde fines del siglo XIX, diversos grupos de artistas comparten una visión del artista como mero reproductor de "lo que percibe". En este panorama surgieron las vanguardias artísticas. La definición de la palabra vanguardia ya se empleaba para definir los movimientos literarios y artísticos que procuraban romper con la tradición clásica
      1. Los artistas de vanguardias constituyeron diversos movimientos que florecieron en las primeras décadas del siglo XX. Promovían una ruptura con el modo de representar la realidad de sus predecesores y también con la concepción del artista como genio poseído por un don especial
        Desde el punto de vista crítico-histórico, la noción de vanguardia refiere a los movimientos y grupos que se constituyeron en el siglo XX
        Las vanguardias atravesaron tres fases a lo largo de su historia
        Las primeras vanguardias
        Irrumpen en la primera mitad del siglo XX, se constituyen como movimientos y, a través de sus manifestaciones, tienden a revelarse como movimientos políticos
        Las segundas vanguardias
        En los años 50 y 60, se caracterizan por un debate crítico y por la adopción de la terminología y la metodología semiológica, que incorpora a la discusión del arte los lenguajes de las sociedades de masas
        Las terceras vanguardias
        Aparecieron a finales del siglo XX bajo la fórmula de la "tercera ola", están impregnadas de las problemáticas de la Posmodernidad y se caracterizan por el uso de los lenguajes del pasado como instrumentos subversivos
        Desde un punto de vista teórico, la noción de vanguardia se erige como respuesta del arte a la sociedad burguesa y al predominio de la mentalidad utilitaria y mercantil
        El antagonismo de la vanguardia se desarrolla sobre diversos niveles. nivel político, psicológico y artístico
3. LA EXPERIENCIA DE MARCEL DUCHAMP Y LA DE ANDY WARHOL
  1. Marcel Duchamp había inventado el ready-made ("ya listo") en 1913, cuando dio a conocer su Rueda de bicicleta, obra que consistía en una rueda invertida y sujetada a un banquito. Cuando Duchamp compró en una ferretería neoyorquina una pala para nieve en la que escribió "anticipo del brazo quebrado", en aquella primera rueda de bicicleta estaba ya contenido lo fundamental de la idea. Ready-made es un objeto sacado de contexto y de función originales, convertido en "obra de arte" con la intención de obligar al espectador a pensar. Él pretendía reaccionar así contra el "arte retinal" y provocar un estímulo intelectual en el público. La elección de estas obras preveía una reacción de indiferencia visual, prescindiendo de las nociones de buen gusto o mal gusto: "anestesia"
    1. Andy Warhol retomó parte de la idea original de Duchamp al convertir objetos cotidianos o fotos de revistas frívolas en obras de arte. Él reprodujo el diseño de algunos reconocidos objetos de consumo diario en serigrafías que luego colocaba sobre cubos de madera. Reproducía a otra escala y con manufactura artesanal los objetos industrializados

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¨MÓDULO 1: ¿Qué es la Filosofía?¿Por qué es un pensar problematizador?

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