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Tema 1 - 1.4 SOCIALIDAD Y RELACIONALIDAD
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1.4.
SOCIALIDAD Y RELACIONALIDAD (Pág. 109 - 132)
I.4.1.
Socialidad humana
Podemos afirmar que somos socializados en socialidad en un doble y recíproco sentido. Lo somos en contextos socioculturales, la socialización, el aprendizaje y la enseñanza siempre se da en ámbitos participados por nuestros próximos y nuestros más distantes.
Hablar de sociedad/sociedades es una manera de esencializar los procesos de interaccionalidad, comunicabilidad y relacionalidad que hemos denominado socialidad. Actores sociales generando lazos que vinculan a unos y otros por medio de formas particulares/comunes de interpretar y negociar los órdenes y resultados que su afectividad genera.
Nuestra
socialidad es socializante, porque nuestras relaciones con nuestros
cuidadores, compañeros, parientes, amistades, colegas, nos informan
nos afectan, nos enseñan, nos cambian. Especialmente en la
infancia, juventud y adolescencia, pero a lo largo de toda nuestra
ontogenia. Somos sociales porque nos socializamos al a vez que nuestra sociedad nos socializa, nos enseña.
La
socialidad humana no está inscrita en nuestros genes. El sistema
límbico, con sus sistemas de regulación y evaluación emocional,
junto con sus conexiones neurales con el córtex prefrontal, serían
los fundamentos neurofisiológicos de nuestra socialidad,
desarrollada en contextos ontogenéticos propicios gracias al
entorno humano en el que nacemos y/o nos socializamos.
La sociedad humana es el resultado de nuestra biopsicosocioculturalidad como emergencia de un sistema complejo, entorno ecosociocultural. Los humanos somos sociales porque nacemos en un entorno social y porque tenemos capacidad para sintonizar con ese entorno que permitirá canalizar nuestras posibilidades anatómicas y neurológicas convirtiéndolas en capacidades para la socialidad.
Nuestros cursos de vida son posibles gracias ala renovación, ampliación, intensificación, diversificación, continua de nuestros lazos con otros, nuestra socialidad. En el aspecto cognitivoemocional y en otros aspectos ecosociales.
El
neodarwinismo entiende la socialidad como un vivir en grupo. La
comprende igual que el comportamiento, como un fenotipo resultado de
la interacción del genotipo con un entorno exterior que se nos
impone. Para estas teorías el ser humano es un compuesto de genes,
cultura y comportamiento.
La
socialidad no es agregación, co-presencia o mera interacción. Los
insectos sociales interaccionan cooperativamente, no se relacionan
cooperativamente. La sociedad humana se basa en reglas, convenciones e instituciones en u n proceso que tiene una existencia y continuidad en el tiempo. La relación social, así definida, implica en gran medida, una mutualidad de agencias intencionales y conscientes, que trenzan su existencia en función de los demás, en el mismo sentido que definiriamos para el término dialógico.
La vida social no es un patrón de interacciones
sino el despliegue de relaciones, como un proceso de creación
continua en el tiempo. La socialidad es la dinámica generativa. La
sociedad tampoco es un conjunto de relaciones sociales sino un
proceso de mutua relacionalidad entrecruzada entre unos y otros en el
contexto de sus historias de vida.
En nuestras relaciones sociales derivadas de procesos de co-desarrollo se objetivan en instituciones prácticas, discuros y narraciones. De esa forma tienen continuidad en el espacio y en el tiempo, desde unas generaciones a otras.
Fenomenos Communitas y de flujo/flow.
Victor TURNER: COmmunitas: Estado colectivo de efervescencia colectiva, experiencia multisensorial de identificación traspersonal máxima que se produce en ciertos rituales colectivos, momento de ruptura de estructuras a partir el cual muchos desarrollos son posibles y que aveces acaba dirigido por lideres que canalizan este sentimiento de unidad colectiva.
CRIKSZENTMIHALYI: Flujo / Flow: Identificaicón comunitaria, una continuidad transpersonal, a partir de la realización de una acción conjunta, una tarea colectiva con la que todos se identifican dejando de lado adscripciones y alineamientos, como sucede en la experiencia de equipo, una catastrofe, etc.
I.4.2.
Sociedad y Cultura
Desde
las ciencias sociales se ha entendido la sociedad como el producto de
las relaciones sociales, o como conjunto de éstas. También el
estructuralismo marxista. Aquí siempre hemos preferido hablar de
socialidad y sus diversas formas de organización.
La
Antropología Social/Cultural ha sido en parte también responsable
de la esencialización de las culturas, no solo como Antropología
colonial al servicio del colonialismo y sus formas de construcción
del saber para controlar y administrar, sino en su ánimo
relativista, mediante la realización de monografías,
descripciones acotadas de grupalidades supuestamente homogéneas,
coherentes y acotadas.
La
oposición entre sociedad y cultura ha merecido ríos de tinta en
las Ciencias Sociales. Sin embargo no hay relaciones sociales en
abstracto ni cultura fuera de las relaciones sociales. Porque en realidad no hay relaciones sociales en abstracto ni cultura fuera de su concreción empírica en relaciones sociales ( o los objetos y procesos que las incorporan).
Ward
Goodenough habló de cultura para referirse a lo que hace falta
saber para operar razonablemente efectivamente en un entorno
específico. Parecido a la dicotomía saussuriana entre lengua y
habla.
Cultura
tampoco es sólo lo que se entiende por simbólico, o la
superestructura, la ideología, la forma de pensar, la lengua, la
religión, las creencias, el arte, etc. Parentesco, economía,
organización política, etc. no son menos culturales.
Otros
definen la cultura como una dimensión de las relaciones referida a
los procesos de transmisión intergeneracional no genética.
Ángel
Díaz de Rada ha intentado poner un poco de orden en qué consiste
este concepto. La cultura es la forma de la acción social, es una
propiedad de la misma. Lo que la define son las pautas de cómo
orientamos nuestro comportamiento en la relacionalidad y la
interacción social. La cultura es el discurso de un conjunto de
reglas convencionales puestas en práctica en el tiempo de las
situaciones sociales. Se trata de la forma convencional que un agente
imprime a su acción en una situación concreta. Un mismo actor
puede imprimir diversas formas a sus acciones en distintos contextos
y ser, por tanto, policultural. No es una propiedad de las personas
ni de los territorios, ni de las naciones. Lo importante es que dota
a la acción de una cualidad. Parece más adecuado utilizar el
término sociocultural como cualidad intrínseca de las
producciones humanas. Si hablamos de procesos socioculturales,
estamos poniendo el énfasis en que es el dinamismo lo que cuenta.
Con ese mismo proposito parece mas adecuado utilizar el termino sociocultural como cualidad intrínseca de las producciones humanas. Comprendo lo sociocultural como cualidad de un proceso humano sistémico, complejo, abierto y dinámico:
a) Historia filogenética no lineal, momentos de equilibro puntuado (cambio) de crisis y avalabchas, tanto de acumulación y transformación gradual.
b) La historia filogenética a dado lugar a un cuerpo anatómica y sensoriomotrizmente evolucionado, que incluye un cerebro dinámico y flexible que se constituye, auto-organiza y estructura en contextos de
c) Relaciones sociales socializantes, cooperativas y comunicativas.
d) Durante un proceso biopsicosocioculturalmente organizado de vida, la ontogenia, por medio de las que
e) se configura como sujeto social agente de socialidad al hijo de sus actividades eco-orientadas de (re)produción/apropiación, interpretación e improvisación/creación y transformación del ecosistema materialsimbólico producido, externalizado y objetivado por generaciones anteriores y contemporaneas y en el que / por el que desarrollara su vida entrecruzada con la de otros.
Así se constituyen seres humanos, como organismos, biopsicosocioculturales, históricos y políticos en continuo desarrollo, con capacidades cognoscentes, sentientes y para la acción, intencionalidad, evaluación, reflexividad, improvisación, innovacion y cambio, inmersos en la trama relacional de otras lineas e itinerarios de vida que configuran distintos espacios de poder y autonomia.
Las
culturas son precisamente los procesos no lineales de creación y
reorganización, descripción y redescripción colectiva de las
condiciones de existencia y significado de los seres humanos. Cultura
es un concepto no exento de discusión y polémica.
El resultado es, obviamente, diverso y variopinto, por eso, si podemos hablar de cultura/s/sociocultural, no es en el sentido de reificaciones sustantivas delimitadas, sino como modos diferentes de organizar estos procesos, sus estructuraciones, sus definiciones y ambiggüedades y discursos por las que cobran existencia de hecho.
El acento está en lo dinámico y procesual y abierto.
I.4.3.
Individuo y Sociedad
La
sociedad no es un conjunto de individuos que deciden vivir juntos.
Ser social no es meterse en una sociedad, como si ésta fuera un
contenedor. La totalidad es más que la suma de las mismas, puesto
que se generan dinámicas complejas. Lo social es parte de la
persona. Como dijo Marx, la persona incorpora lo colectivo.
Para los humanos, la socialidad es un orden implicado, inscrito, en done la parte está en el todo, pero el todo también está en la parte. En
Occidente, nuestro sentido común (construido sociocultural e
ideológicamente) nos hace ver el mundo en fragmentos,
incapacitándonos a menudo para una visión más relacional,
envolvente y holística de lo que nos rodea. Separamos por la
imposición de una lógica de abstracción. Las personas, los
colectivos, no están separados, están envueltos en una totalidad
relacional, son una manifestación de esta globalidad.
I.4.4.
Cooperación y altruismo
Cooperación, mutualidad, simbiosis, son fenomenos conocidos en la vida orgánica.
La
cooperación consiste en poner la socialidad al servicio de un
proyecto colectivo, que beneficie a todos. En ciertas especies
cooperar asegura la supervivencia orgánica, psicológica y social.
Cooperar no es más que otra forma de relación social, hacer cosas juntos, dar para recibir, después, compartir, tener objetos comunes, experimentar un proyecto conjunto. Cooperar es una forma de estar en el mundo.
Las actitudes y comportamientos socioculturales como la solidaridad,
la entrega, el sacrificio etc. son más bien debidos al hábito, la
costumbre y la instrucción. En la medida en que puedan hacer un
grupo más compacto y fuerte que otros, podría influir en la
supervivencia de unos grupos por otros, influyendo así,
indirectamente, en la selección natural.
Kropotkin
encontró en la cooperación y en la ayuda mutua el motor de la
evolución, y no en la lucha por la supervivencia defendida por
Huxley y antes por Hobbes.
El
pensamiento cooperativo es una práctica sociocognitiva para la
resolución de problemas o tareas difíciles. De ahí que pueda
pensarse en su posible papel evolutivo en los procesos de
hominización, en ámbitos como la evaluación se situaciones, la
toma de decisiones, la mejora de las condiciones de vida.
La
pro-socialidad, como apertura cognitiva y emocional hacia los demás
y a la interacción y relacionalidad, está ligada al altruismo, la
cooperación y a la reciprocidad. El altruismo consiste en ayudar a otros desinteresadamente; también compartir confortar, compadecer, rescatar, incluso adoptar. La empatía, sería un precursor
del altruismo, como un movimiento hacia la comprensión de los
estados emocionales del otro.
Todas las sociedades de pequeña escala, aquellas cuyos actores se relacionan vis-a-vis, y cuya estructura sociopolitica se basa fundamentalmente en el sistema de parentesco, insisten en la necesidad del comportamiento cooperativo por cuanto que la grupalidad se mantiene y renueva por la voluntad práctica co-optada de todos sus partícipes.
Los niños suelen ser socializados en
la obligación de compartir como parte intrínseca de sus
relaciones sociales. La identificaicón con cuidadores que exhíben empatía y altruismo es un buen predictor de futura preocupación por los demás. La agitación al ver a otras personas con
malestar se observa ya a partir de 1 año de edad. A partir de los 2
años ya intentan consolar a las personas tristes para que se
sientan mejor, quizás por imitación de lo que han visto en sus
cuidadores.
La
mayoría de las religiones monoteístas también han instigado la
ayuda y el sacrificio por la comunidad.
Parece
que el comportamiento cooperativo en primates no humanos se restringe
a los parientes y a la reciprocidad inmediata con otros, pero no se
extiende a individuos que no conocen. Este comportamiento no parece voluntario por observación sino más bien aparece como consecuencia de signos comunicativos de petición de ayuda.
Parece que el altruismo es
limitado en primates no humanos. Podríamos decir que las
preferencias por el cuidado o la atención a los demás son rasgos
derivados específicamente humanos en cuanto a que están
vinculados a la capacidad para el aprendizaje, una teoría compleja
de la mente, la capacidad para asumir el lugar de otro y el juicio
moral, ausentes en otros primates no humanos.
La solidaridad intragrupal ha cubierto los huecos asistenciales dejados por el entramado polítoeconómico de instituciones y empresas.
I.4.5.
Competencia e interés
El
altruismo y la cooperación han sido objeto de análisis por parte
del Neodarwinismo, la síntesis entre las teorías evolutivas de
Darwin y la genética mendeliana. La Sociobiología ha intentado
aplicar las teorías neodarwinistas de la selección natural y el
determinismo genético al ámbito de lo social. El altruismo se
ejerce sobre todo con aquellos relacionados por parentesco y, por
ende, con aquellos que tienen gran probabilidad de tener nuestros
mismos genes. La cooperación, el altruismo, serían en última
instancia reflejo del interés propio: si se beneficia al grupo, se
está beneficiando a uno mismo.
Hamilton
habló de la selección por parentesco; Trivers de altruismo
recíproco; Wilson de inclusive fitness; Dawkins propuso la
metáfora del gen egoísta.
El
costo personal del altruismo y su relación con el beneficio social
en contextos organizativos en bandas y aldeas ha sido también
investigado desde la economía y la teoría de juegos. Desde estas
perspectivas la estrategia evolutiva estable para la continuidad
grupal sería observar la norma social de buena conducta (cualquiera
que sea que no perjudique al grupo) y castigar al que la viola. "más vale que los dos nos llevemos algo que sólo tú o yo o ninguno"
Bajo
estas teorías subyace una muy particular concepción del hombre y
del mundo, que pinta al primero como un ser calculador e interesado y
al segundo como un medio de recursos escasos por los que hay que
luchar y enfrentarse con otros competidores. Paradigmas de la
economía neoclásica y la idea de que todo individuo persigue su
propio interés, explican poco de la complejidad motivacional y
pragmática humana al ignorar las posibilidades interactivas,
evaluativas y de toma de decisiones en contextos pragmáticos
dinámicos.
Por ello el Neodarwinismo está incapacitado para
comprender la complejidad humana. Mientras la unidad de análisis
siga siendo el gen, el individuo, la especie, o las poblaciones en el
sentido exclusivamente estadístico de unidades discretas
fragmentarias, no pueden aportar grandes novedades a una teoría
dinámica y compleja de la evolución humana como proceso de cambio
biopsicosociocultural.
No es que neguemos que la competencia haya podido tener un papel relevante en algunos procesos evolutivos, pero lo mismo podemos decir de la cooperación y el altruismo. No
podemos olvidar que los intereses individuales también están
socializados. Por ej. el afán de lucro, la corrupción, el deseo
de convertirse en millonario de repente ¿Es que estos modelos y
deseos no están socialmente determinados a partir de un modelo
cultural que basa la identidad y el bienestar en la posesión?
Según
las teorías maquiavélicas, la inteligencia social de los primates
habría evolucionado para prever y anticipar las intenciones de los
otros, y, si se puede, engañar y manipularlos en beneficio propio,
de los parientes, o de los amigos. Nuestra inteligencia social
debería su evolución tanto o más a la cooperación, la
reciprocidad, la confianza y el intercambio.
Desde
este pesimismo antropológico se diría que toda cooperación es
interesada. Sabemos que las buenas acciones reportan beneficios
psicosociales, cognitivos y afectivos, Reducen las hormonas del
stress y por ello mejoran la salud cardiovascular y potencia el
sistema inmunológico. El agradecimiento y reconocimiento recibido
estimulan la producción de endorfinas y el sentimiento de
recompensa. Sentimientos positivos de conexión con el resto de
seres humanos producen sensación de realización personal,
bienestar, felicidad y alegría de vivir.
I.4.6.
Cooperación a gran escala: de sociedades de bandas y aldeas a las
sociedades estatales
Según
la reflexión neodarwinista de la cultura, la cooperación con
extraños que se observa en formas de organización social compleja
parece que desafía el principio sociobiológico de la selección
por parentesco y la reciprocidad con estos.
La
sedentarización y la producción masiva de alimentos, produjo un
incremento demográfico, la división del trabajo y la aparición
de elites desvinculadas del proceso productivo. Richarson y Boyd
intentan explicar cómo fue el paso. La idea que mantienen es que
nuestra colaboración se basa en los “instintos sociales tribales”
que evolucionaron en el Pleistoceno para adaptarnos a la convivencia
en unidades mayores. Los instintos sociales tribales dan lugar a la cohesión grupal
y a la acción conjunta estratégica necesaria de la tribu y fueron
seleccionados grupalmente en consonancia con la evolución cultural
y sus instituciones hacia una mayor complejidad. Los instintos sociales tribales dan lugar a la cohesión gurpal y a la acción conjunta estratégica necesaria de la tribu y fueron seleccionados grupalmente en consonancia con la evolución cultural y sus instituciones hacia una mayor complejidad. Los instintos
tribales se superpondrían a instintos más antiguos como la
selección por parentesco.
Estos instintos sociales tribales que evolucionaron se reproducen en la nueva organización más compleja para cooptar la voluntad y la colaboración de las gentes que, de otra manera se sentirían desvinculados, desmotivados y emocionalmente distantes, reproduciendo un sentido de pertenencia y cohesión sementaria.
Que
duda cabe de que las formas de socialidad ligadas al vínculo
familiar no desaparecen. Estos procesos de recreación emocional,
solidaria y cooperativa han sido ya investigados en los estudios
sobre etnicidad en la Antropología y Sociología urbana sobre
nuevas formas emergentes de vinculación en la sociedad
postindustrial compleja y sus supuestas desestructuraciones sociales.
Los partidos y la propaganda política manejan bien este recurso.
La
cuestión es si la pregunta pertinente es otra en lugar de cómo es
que colaboramos en instituciones de las sociedades complejas y con
gente que no conocemos. Aprendimos una socializad ampliada (no
reducida al entorno directo de nuestros cuidadores) en los procesos
de socialización. De ahí el factor humano de toda empresa
colectiva que los dirigentes quieren promover y la sonrisa de toda
institución. Sin embargo, la cuestión más relevante es en qué
formas se produce la cooperación y si lo que se produce puede
llamarse así.
I.4.7.
Conflicto y agresión, violencia y guerra
El
conflicto es consustancial a las relaciones humanas, del mismo modo
que lo pueda ser el altruismo. Conflictos y oposiciones no sólo aparecen respecto de los experimentados /clasificados como lejanos socioafectivametne. Entre iguales y cercanos también se
producen continuos roces y conflictos en la vida diaria cotidiana.
La
mayoría de los encuentros conflictivos entre individuos y grupos de
la misma especie se resuelven a partir de gestos agonísticos, con
algún que otro encontronazo. Gran parte de la agresividad en
mamíferos que viven grupalmente se produce entre los machos,
también ligado no linealmente a la producción de ciertas hormonas
como la testosterona y la adrenalina.
Existe
una enorme diversidad de comportamientos entre distintas especies. La
agresividad suele depender en general de las condiciones
socioecológicas que constituyan su entorno habitual.
Tampoco estamos programados para la guerra, aunque sea habitual como la paz a lo largo de la historia de los grupos humanos. La
oscilación entre la resolución de conflictos mediante el
diálogo, el intercambio, y la violencia organizada o no, es algo
consustancial a los seres humanos, como humanos y como primates.
Desde sociedades organizadas hemos inventado diversos roles y
agencias de mediación para re-establecer la paz social. Muchos conflictos integrupales tienen raíces ecosociales.
La
guerra en sociedades estatales tiene un carácter fundamentalmente
distinto. Sobre todo porque suele ser expansionista, fundado en
intereses político-militares y económicos de sus clases
dirigentes. Muchas guerras están instigadas por intereses
corporativos q se ocultan tras el mandato compulsivo de sacrificarse
por el faraón, el rey, la patria, manipulando las lealtades
personales y colectivas. En la actualidad, en los países
desarrollados, es una industria armamentística, energética,
mediática, ideológica, incluso financiera.
I.4.8.
Socialidad colectiva: grupalidad, comunidad, reticularidad
La
socialidad humana se desarrolla en torno al vínculo, el cuidado de
la prole y su compartición, la sexualidad, la residencia, la
protección, la provisión de alimento y la comensalía, la
división del trabajo, el parentesco, los grupos de edad, la amistad
y el juego, las relaciones intergeneracionales, etc.
Desde
la Psicología Social se ha subrayado la tendencia humana a la
grupalidad (TAJFEL). Cuadrillas, gremios, asociaciones profesionales,
lúdicas, religiosas, solidarias, etc. son algunas de las múltiples
encarnaciones de esta propensión humana a juntarnos y compartir
motivación, deseo, acción, creencias.
Si somos propensos a la grupalidad es porque, además de ser socializados en socialidad, los objetos de nuestra socialidad suelen practicar relacionalidad grupal y/o estar objetivados como relacionados grupalmente, es decir, relacionados con una clase de sujetos y con otros no.
La grupalidad constituye
una adscripción colectiva que puede ir desde la totalidad de la
definición del sujeto y su campo social en forma de pertenencia y
lealtad exclusivas; o bien puede definir ciertas parcelas y ocasiones
de su socialidad, mediante lazos flexibles, con límites difusos.
Desde
una economía instrumental de la socialidad, Putnam menciona
diversas formas de capital social según el tipo de lazo que
implican. Un tipo más intensivo y estrecho sería el intrafamiliar
e intragrupal exclusivo de parientes, amigos, vecinos; otro más
intercultural y un tercero más asociativo q crearía conexiones
entre comunidades e instituciones que permitirían el flujo de
información, influencias y oportunidades.
El
modo en que se relacionan identidad, pertenencia y conciencia, la
intensidad y reversibilidad entre estas dimensiones, define un tipo
de grupalidad que ha sido denominada comunidad.
Por
ello, una comunidad no sería un grupo sino más bien una forma de
organizar conceptualmente e interpretar el mundo, también de prácticarlo.
Conciencia
grupal remite a cómo el grupo se reconoce y representa a sí mismo
como tal. Es una autorepresentación colectiva. Ningún lazo social
entre sujetos se da en abstracto, fuera de las estructuraciones,
ensamblajes, identificaciones sociales a las que los relacionados
estén vinculados de forma más o menos duradera, objetivada,
reconocida socialmente. Hasta cuando nacemos lo hacemos ya en un lugar social, definido por la ubicación en la estructura social y sus segmentaciones económicopolíticas, las adscripciones ideológicas y las formas de practicar y comprender un mundo y las relaciones sociales previas de nuestros cuidadores.
Hablamos de organización de la sociedad en un doble sentido, en el previo que provee el marco posible del lazo y relación social y que depende de factores proximales y distales.
Por
tanto, analíticamente hablando, los grupos no son dados, existentes
previamente a las historias de su constitución y objetivación
mediante prácticas, discursos y representaciones. Es decir, los
grupos se construyen y por la grupalidad - como socialidad organizada y segmentada de diversos modos y con distintas intensidades - nos construimos.
Las grupalidades se objetivan intersubjetiva e intercolectivamente mediante su reconocimiento social, su externalización en sistemas clasificatorios, instituciones, discursos, emblemas y marcadores, narraciones, nombres.
Finalmente,
hay que decir que el sujeto colectivo, tanto como grupo
clasificatorio, como actor colectivo, siempre es una agrupación
heterogénea.
Otro termino es la red, reticula, malla. Red social usada por BARNES para tificar patrones de vínculos y lazos referetnes a familias sociales. Uno de sus enfoques principales es que se forman estructuras de patrones de vínculos que dan como resultado el espectro de relaciones de las personas.
Preguntas de examen Tema 1. 1.4.1. pág. 109Con qué posibilidad está Ud. más de acuerdo según el material de estudio? (b) la socialización humana se desarrolla en todos los ámbitos relacionales humanos.
Tema 1 – 1.4.1. pág. 110
¿Por qué somos seres sociales? (c) porqué nacemos en un entorno sociocultural en el que nos desarrollamos.
Preguntas de examen Tema 1 – 1.4.2. pág. 114.4Entre otras cosas y según lo estudiado, definiríamos lo sociocultural como: (c) la cualidad de toda relación social por la que nos constituimos en seres humanos.
Tema 1. - 1.4.2. pág. 115.2
La cultura puede definirse como: (b) un proceso de creación y reorganización colectiva de nuestras condiciones de existencia.
Preguntas de examen Tema 1. - 1.4.3. pág. 116La sociedad es: (c) una forma de denominar lo social humano que nos constituye.
Tema 1. - 1.4.4. pág. 117,3 nota 10
Cooperación, mutualidad y simbiosis: (c) Caracterizan en alguna medida a buena parte de mamíferos y aves / / / (a) Son aspectos exclusivos de la sociedad humana?????
Preguntas de examen
Preguntas de examen Tema 1. 1.4.8 Pág. 129, 3
El grupo humano es (c) una forma de relacionalidad humana
Libro: Si somos propensos a la grupalidad es porque, además de ser socializados en socialidad, los objetos de nuestra sociedad suelen practicar relacionalidad grupal y/o estar objetivados como relacionados grupalmente, es decir, relacionados con una clase de sujetos y con otros no.
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- Uned, antropología, relaciones interculturales tema 1 - 1.4
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- Len Sanz
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