Ensayo Eutanasia

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Dirección de Área Inicial

Departamento de Ciencias de la Educación

Coordinación de Tecnologías para Gestionar Información

Técnicas de Gestión para la Información

MODELO GAVILÁN: PASO 4

SINTETIZAR LA INFORMACIÓN Y UTILIZARLA

Integrantes:

Adriana Duran V- 26.094.631

Renato Rezzin V-20491815

Caracas, noviembre del 2015

Introducción

La eutanasia

consiste en la aplicación de ejercer un procedimiento para causar la muerte del

paciente con su consentimiento o sin consentimiento del mismo, donde la

implicación de una inyección es la forma conocida de ejercer el procedimiento.

La misma, resalta la intención del acto médico, es decir, el

querer provocar voluntariamente la muerte del otro. La eutanasia se puede

realizar por acción directa: proporcionando una inyección letal al enfermo, o

por acción indirecta: no proporcionando el soporte básico para la supervivencia

del mismo. En ambos casos, la finalidad es la misma: acabar con una vida

enferma.

El término “eutanasia” (literalmente, “buena

muerte”) se refiere usualmente a causar la muerte sin dolor de un individuo con

una enfermedad crónica o incurable.

En los últimos años ha habido un considerable debate acerca

de la tenacidad de permitir la eutanasia activa voluntaria y el suicidio

asistido para enfermos terminales. Existe una tendencia a escribir en las

revistas científicas en favor de aceptar la moralidad de la eutanasia en un

esfuerzo de conquistar el consenso público para su legalización.

Por otro lado, el peso de esta ejecución recae en lo moral y

religioso en todas las partes del mundo, ya que su concepto genera un universo

amplio en cuanto a preguntas relacionadas con la eutanasia.

Para poder contestar a la pregunta inicial de la investigación, hemos

realizado unas series de preguntas secundarias que aportan al manejo más amplio

de la información para así poder llevar a cabo la redacción de una idea y dar

respuesta a la pregunta inicial de la investigación. Mediante la redacción

de las mismas, surgieron diversos subtemas relacionados con la pregunta que se

desarrollarán a lo largo de la investigación y los mismos serán los siguientes:

¿Qué es la eutanasia y como está clasificada?

¿Está el médico obligado a acceder a la solicitud

de eutanasia?

¿Cuál es el punto de vista de la iglesia católica

acerca de la práctica de la Eutanasia?

Luego de abordar cada uno de los siguientes sub temas y desarrollarlos

correctamente, se tendrá una amplia gama de información para dar respuesta a la

pregunta de investigación inicial y tener una información de fuentes confiables

y con un contenido enriquecedor para ayudar a instruir a quienes se encuentren

interesados en el tema o para quienes estén realizando también una

investigación acerca del tema.

¿Por qué esta aprobada y legalizada la Eutanasia?

La Eutanasia y su clasificación

Según la Organización

Mundial de la Salud (OMS) es la acción médica de provocar la muerte del paciente.

La palabra deriva del griego: eu (bueno) y thanatos (muerte), que

significa buena muerte.

Es una de las elecciones que más polémica despierta en todo el mundo,

ya que se considera que la vida humana es lo más importante.

La

Eutanasia es la definición de lo que se conoce como el “buen morir” o “morir

dignamente”, es la ejecución de un procedimiento para generar la muerte de un

paciente, bien sea, con su consentimiento o sin el.

Por otra

parte dicha eutanasia se encuentra clasificada en varias ramas como los son; la

eutanasia Pasiva, Activa, Voluntuaria, Involuntuaria, Directa e Indirecta

también, y acompañada de ella un diverso y amplio universo de preguntas que

surgen a acerca de como es vista la acción de quitar la vida de una persona; ya

sea por una enfermedad terminal o para evitar un sufrimiento futuro.

Esta acción sobre el enfermo, con

intención de quitarle la vida, se llamaba, se llama y debería seguir llamándose

homicidio. La información y conocimiento del paciente sobre su enfermedad y su

demanda libre y voluntaria de poner fin a su vida, el llamado suicidio

asistido, no modifica que sea un homicidio, ya que lo que se propone entra en

grave conflicto con los principios rectores del Derecho y de la Medicina hasta

nuestros días.

Otro concepto sobre lo que se refiere “eutanasia”

(literalmente, “buena muerte”) es

usualmente a causar la muerte sin dolor de un individuo con una enfermedad

crónica o incurable. En el uso nazi, sin embargo, “eutanasia” se refería a la

matanza sistemática de los discapacitados mentales y físicos que estaban

internados en instituciones, sin el conocimiento de sus familias. Se piensa que

el planeamiento del programa de eutanasia empezó en julio de 1939.

Se considera también el concepto de muerte digna: es la muerte con todos

los alivios médicos adecuados y los consuelos humanos posibles. También se

denomina ortotanasia. Pretenden algunos identificarla con la muerte "a

petición", provocada por el médico, cuando la vida ya no puede ofrecer un

mínimo de confort que sería.

Etimológicamente,

“eutanasia” procede del griego eu-thanatos, que significa buena

muerte. Ahora bien, lo que constituye una “buena muerte” depende de

consideraciones subjetivas y culturales. Actualmente, hay una tendencia a

comprender que morir bien es hacerlo sin padecer sufrimientos innecesarios,

posibilitados éstos eventualmente por el mantenimiento desproporcionado de

determinadas medidas de soporte vital. Pero lo que, con mayor o menor acierto,

se denomina corrientemente “eutanasia” comprende un conjunto de prácticas

médicas –destinadas todas ellas a facilitar una buena

muerte- pero

que son muy diferentes entre sí. Diferentes en el sentido de que no siempre se

les acuerda el mismo significado moral y que, de hecho, no suelen recibir el

mismo trato jurídico.

Para poder

entender más claramente la eutanasia podemos ver su clasificación a

continuación:

Clasificación de la eutanasia:

Según su finalidad:

*Eutanasia eugénica: Por razones de "higiene racial", libera a la sociedad de los enfermos que son una carga.

*Eutanasia piadosa: Es la que se practica con el fin de aliviar los

dolores y sufrimientos a un enfermo.

Según sus medios:

*Eutanasia positiva: Es aquella en que el agente de manera directa y

positiva actúa sobre la persona enferma provocándole la muerte.

*Eutanasia negativa: El agente deja de hacer algo que permite

proseguir con la vida del paciente.

Según sus intenciones:

1. Eutanasia directa: Adelantar la hora de la muerte en caso de una

enfermedad incurable, esta a su vez posee dos formas:

a) Activa: Consiste en provocar una muerte indolora a petición del afectado; el caso

más frecuentemente mostrado es el cáncer, pero pueden ser también enfermedades incurables

como el sida. Se recurre, como se comprende, a

sustancias especiales mortíferas o a sobredosis de morfina.

b) Pasiva: Se deja de tratar una complicación, por ejemplo una bronconeumonía, o de

alimentar por vía parenteral u otra al enfermo, con lo cual se precipita el

término de la vida; es una muerte por omisión. De acuerdo con Pérez Varela «la

eutanasia pasiva puede revestir dos formas: la abstención terapéutica y la

suspensión terapéutica. En el primer caso no se inicia el tratamiento y en el

segundo se suspende el ya iniciado ya que se considera que más que prolongar el

vivir, prolonga el morir». Debe resaltarse que en este tipo de eutanasia no se

abandona en ningún momento al enfermo.

2. Eutanasia indirecta: Consiste en efectuar procedimientos terapéuticos que tienen como efecto

secundario la muerte, por ejemplo la sobredosis de analgésicos, como es el caso

de la morfina para calmar los dolores, cuyo efecto agregado, como se sabe, es

la disminución de la conciencia y casi siempre una abreviación de la

vida. Aquí la intención, sin duda, no es acortar la vida sino aliviar el

sufrimiento, y lo otro es una consecuencia no deseada. Entra así en lo que

desde Tomás de Aquino se llama un problema de doble efecto, que resulta

previsto pero no buscando que sea adelantada la muerte del paciente.

Según su voluntariedad:

*Eutanasia voluntaria: Es la que solicita el paciente de palabra o por

escrito.

*Eutanasia involuntaria: Es la que se aplica a los pacientes

sin su consentimiento.

Podemos otros conceptos

relacionados, entre ellos estan

Suicidio asistido: Significa

proporcionar en forma intencional y con conocimiento a una persona los medios o

procedimientos o ambos necesarios para suicidarse, incluidos el asesoramiento

sobre dosis letales de medicamentos, la prescripción de dichos medicamentos

letales o su suministro. Se plantea como deseo de extinción de muerte

inminente, porque la vida ha perdido razón de ser o se ha hecho dolorosamente

desesperanzada. Cabe destacar, que en este caso es el paciente el que

voluntaria y activamente termina con su vida, de allí el concepto de suicidio.

Cacotanasia: Es la eutanasia que se impone sin el

consentimiento del afectado. La palabra apunta hacia una mala muerte (kakós:

malo).

Ortotanasia: Consiste en dejar morir a tiempo sin emplear medios desproporcionados y

extraordinarios. Se ha sustituido en la terminología práctica por muerte digna,

para centrar el concepto en la condición (dignidad) del enfermo terminal y no en la voluntad

de morir.

Distanasia: Consiste en el «encarnizamiento o ensañamiento terapéutico»,

mediante el cual se procura posponer el momento de la muerte recurriendo a

cualquier medio artificial, pese a que haya seguridad de que no hay opción alguna de

recuperar la salud, con el fin de prolongar la vida del enfermo a toda costa,

llegando a la muerte en condiciones inhumanas.

La eutanasia puede tomar mucha importancia cuando se habla de la «dignidad humana»

se invoca tanto para defender la eutanasia como para rechazarla.

Así, para los defensores de la eutanasia, la dignidad humana del enfermo

consistiría en el derecho a elegir libremente el momento de la propia muerte;

para sus detractores, la dignidad humana obliga a oponerse a la eutanasia, por

considerarlo una arbitrariedad humana frente a un problema moral, ya sea fundamentado en la religión (la elección de la

muerte es una decisión exclusivamente divina) o en principios de carácter laico e incluso ateos.

Evidentemente, tras este uso equívoco del término «dignidad humana»

subyacen distintas concepciones del ser humano, de la libertad, de la ciencia médica y del conjunto de los derechos humanos.

Argumentos a favor, tenemos:

Médicos

Desde siempre, los médicos han

participado en la toma de decisiones sobre el fin de la vida y

actualmente es común suspender o no instaurar tratamientos en determinados casos,

aunque ello lleve a la muerte del paciente. Sin embargo, a veces los médicos

deciden por su propia parte si el paciente debe morir o no y provocan su

muerte, rápida y sin dolor. Es lo que se conoce como limitación del esfuerzo

terapéutico, limitación de tratamientos o, simplemente, eutanasia agresiva.

Normalmente la eutanasia se lleva a cabo con el conocimiento y anuencia de los

familiares y/o curadores del paciente.

En medicina, el respeto a la autonomía de la persona y

los derechos de los pacientes son cada vez más

ponderados en la toma de decisiones médicas.

En sintonía con lo anterior, la introducción del consentimiento informado en la

relación médico-paciente, y para éstas situaciones, la elaboración de un

documento de voluntades anticipadas sería una buena manera de regular las

actuaciones médicas frente a situaciones hipotéticas donde la persona pierda

total o parcialmente su autonomía para decidir, en el momento, sobre las actuaciones

médicas pertinentes a su estado de salud.

Jurídicos

La despenalización de la

eutanasia no significa obligatoriedad absoluta. No se puede imponer el criterio

de un conglomerado al ordenamiento jurídico de todo un territorio, por lo que

el derecho debiera asegurar los mecanismos para regular el acceso a la

eutanasia de los pacientes interesados que cumplan unos requisitos

especificados legalmente; así como de la legalidad y transparencia de los

procedimientos.

La sociedad moderna basa su ordenamiento

jurídico en la protección de los derechos humanos. En este sentido, cada

enfermo tiene derecho a decidir, informadamente, sobre los asuntos que

pertenecen a una esfera tan privada como su cuerpo; y en virtud de esto,

decidir cómo quiere seguir -o no seguir- viviendo.

¿Cuáles son los principales argumentos que se

emplean para promover la legalización de la eutanasia?

Se suele promover la legalización de la eutanasia y su aceptación social

con cinco clases de argumentos:

- el derecho a la muerte digna, expresamente querida por quien padece

sufrimientos atroces;

- el derecho de cada cual a disponer de su propia vida, en uso de su

libertad y autonomía individual;

- la necesidad de regular una situación que existe de hecho. Ante el

escándalo de su persistencia en la clandestinidad;

- el progreso que representa suprimir la vida de los deficientes psíquicos

profundos o de los enfermos en fase terminal, ya que se trataría de vidas que

no pueden llamarse propiamente humanas;

- la manifestación de solidaridad social que significa la eliminación de

vidas sin sentido, que constituyen una dura carga para los familiares y para la

propia sociedad.

No todos los partidarios de la eutanasia comparten todos estos argumentos;

pero todos, en cambio, comparten los dos primeros, y a menudo el tercero.

La eutanasia es conocida por

su procedimiento médico. Primero se aplica un medicamento que da sueño. Luego se

aplica tres veces la dosis normal de anestesia general, para que el sistema

neurológico quede bloqueado. Y finalmente se inyecta el cloruro de potasio que

hace que el corazón se relaje y deje de latir, sin dolor, sin sufrimiento.

Está el médico obligado a acceder a la solicitud de eutanasia

(La eutanasia es el acto de darle muerte a alguien por

“misericordia”, para aliviar sus dolores).

La

eutanasia no es un “acto médico”. La medicina tiene por objeto el curar o

aliviar. Para matar no se necesita un médico. Puede hacerlo cualquiera. Un

veterinario, un químico farmacéutico, un biólogo o cualquier otro tipo de

persona no están menos calificados que un médico para quitar una vida.

Hay una

forma de “acto médico” frente a una vida sufriente y en estado terminal, es el

“cuidado paliativo”. El uso de los cuidados paliativos, que han adquirido un

sólido fundamento científico, ha venido en los últimos años a aliviar de modo

muy significativo el tiempo que precede a la muerte de un enfermo. El dolor

físico, la angustia, la soledad y sensación de abandono pueden ser combatidos

eficazmente con el uso atinado de fármacos, con cuidados solícitos de

enfermería, con el acompañamiento generoso Hay, pues, una “conducta médica”

efectiva y humana frente al enfermo terminal. Si un enfermo llega hasta el

punto de exigir la muerte, eso arroja una sombra de duda sobre la calidad de

acompañamiento médico que está recibiendo.

Los

enfermos graves, los dementes no quieren morir. Si así no fuera, les costaría

poco eliminarse. Los hombres y las mujeres que están muy sufrientes son como

todos los demás: quieren vivir mientras puedan hacerlo. En la eutanasia, el

suicidio es sustituido por una forma compleja de homicidio. Se hacen funcionar

comisiones de expertos que lo justifican y autorizan, y que implícitamente

terminan diciéndole al enfermo que su vida no vale nada y que se puede

prescindir de ella. Hay siempre algún médico que contribuye a lo mismo. Suele

haber una familia que, con su silencio cómplice o con palabras expresas, le

dice al paciente que su vida es un estorbo social. Toda una máquina legal y

reglamentaria se pone en marcha y puede llegar a convencer al enfermo de que al

morir hace un bien y que no puede negarles este bien a los que lo rodean. No

sabemos, por cierto, si la muerte alivia al enfermo. Lo que nos consta

claramente es que ella alivia la tensión de quienes están cerca de él. La

eutanasia no es, pues, un suicidio. Es una forma compleja de homicidio, en el

cual se asocian la víctima y los verdugos.

La

eutanasia es una lacra social. Si se acepta que un juicio de expertos puede

declarar prescindible una vida inocente y condenarla a ser eliminada, surgirán

los casos similares, parecidos, las analogías. Una legislación que permita la

eutanasia arroja una nube de desconfianza sobre la convivencia de los enfermos

o discapacitados con el personal que está a cargo de ellos. Nadie está libre de

caer un día en la enfermedad y la invalidez, y de transformarse en un objeto

posible de eutanasia. La medicina y el médico dejarán de ser agentes seguros de

defensa del enfermo: pueden transformarse en los peores enemigos. Para las

organizaciones que administran la salud, la eutanasia es una tentación

permanente, la tentación de deshacerse de enfermos costosos.

La

eutanasia desvaloriza la vida humana. La sociedad que la acepta en sus cuerpos

legales se está disponiendo a buscar otras víctimas posibles en su deseo de

librarse de cargas inútiles que entorpecen la vida social. Si se pueden

terminar vidas humanas inocentes para extirpar la presencia de su dolor, cuánto

más fácil será encontrar motivos y pretextos legales para destruir a cualquier

ser humano que sea más costoso que útil.

¿Es un problema médico?

La

eutanasia, tal y como la plantean los defensores de su legalización, afecta de

lleno al mundo de la Medicina, puesto que las propuestas de sus patrocinadores

siempre hacen intervenir al médico o al personal sanitario. Pero la cuestión de

la eutanasia no es, propiamente hablando, un problema médico, o no tendría que

serlo.

La

eutanasia no es una forma de Medicina, sino una forma de homicidio; y si la

practica un médico, éste estará negando la Medicina.

¿La eutanasia es la negación de la Medicina?

Porque

la razón de ser de la Medicina es la curación del enfermo en cualquier fase de

su dolencia, la mitigación de sus dolores, y la ayuda a sobrellevar el trance

supremo de la muerte cuando la curación no es posible. La eutanasia, por el

contrario, no sólo es la renuncia a esa razón de ser, sino que consiste en la

deliberada decisión de practicar justamente lo opuesto a la Medicina, ya que es

dar muerte a otro, aunque sea en virtud de una presunta compasión. Cualquiera es perfectamente capaz

de advertir la diferencia sustancial que existe entre ayudar a un enfermo a

morir dignamente y provocarle la muerte. La eutanasia no es una técnica, un

recurso de la Medicina: la eutanasia expulsa a la Medicina, la sustituye. La

eutanasia, además, precisamente por ser la negación de la Medicina, se vuelve

contra el médico que la practique.

Por qué la eutanasia se vuelve contra el

médico que la practique

Por

dos razones: por un lado es fácil que el médico se deslice hacia una habitualidad

en la práctica de la eutanasia una vez admitido el primer caso; y, por otro

lado, la eutanasia acaba con la base del acto médico: la confianza del paciente

en el médico.

Cuando

un médico ha dado muerte a un paciente por piedad hacia él, ha dado ya un paso

que tiene muy difícil retorno. Los que padecen una misma enfermedad se parecen

mucho entre sí en los síntomas, las reacciones, los sufrimientos. Cuando un

médico se ha sentido "apiadado" de un enfermo hasta el punto de

decidir quitarle la vida para ahorrarle padecimientos, será ya relativamente

fácil que experimente idéntico estado de ánimo ante otro que padezca el mismo

mal; y esta circunstancia puede sobrevenir con relativa frecuencia, porque la

especialización profesional impone a la práctica totalidad de los médicos la

necesidad de tratar a enfermos muy semejantes unos de otros. En tal situación,

las virtudes propias del médico (la no discriminación en el tratamiento a unos

u otros enfermos, la previsión de dolencias o complicaciones futuras) se

convierten en factores potencialmente multiplicadores de la actividad

eutanásica, porque es muy difícil determinar la frontera que separa la gravedad

extrema de la situación crítica, o los padecimientos enormes de los

padecimientos insoportables, sean físicos o anímicos.

Por

otro lado, no es posible que exista la Medicina si el paciente en vez de tener

confianza en su médico hasta poner su vida, salud e integridad física en sus

manos, llega a tenerle miedo porque no sabe si el profesional de la Medicina o

la enfermera que se ocupan de su salud van a decidir que su caso es digno de

curación o susceptible de eutanasia.

Punto de

vista de la iglesia católica acerca de la práctica de la Eutanasia

¿Qué dice el

Santo Padre?

El fenómeno del abandono del

moribundo, que se está extendiendo en la sociedad desarrollada, tiene diversas

raíces y múltiples dimensiones. Hay una dimensión sociocultural, definida con

el nombre de "ocultación de la muerte": las sociedades, organizadas

según el criterio de la búsqueda del bienestar material consideran la muerte

como algo sin sentido y, con el fin de resolver su interrogante, proponen a

veces su anticipación indolora La llamada "cultura del bienestar",

implica frecuentemente la incapacidad de captar el sentido de la vida en las

situaciones de sufrimiento y limitación, que se den mientras el hombre se

acerca a la muerte.

�

Este es el marco ideológico en que se

fundan las campañas de opinión, cada vez más frecuentes, que pretenden la instauración

de leyes en favor de la eutanasia y del suicidio asistido. Los resultados ya

obtenidos en algunos países, unas veces con sentencias del Tribunal supremo y

otras con votos del Parlamento, confirman la difusión de ciertas convicciones.

Se trata de la avanzada de la cultura de la muerte, que se manifiesta también

en otros fenómenos atribuibles, de un modo u otro, a una escasa valoración de

la dignidad del hombre, como, por ejemplo, las muertes causadas por el hambre,

la violencia, la guerra, la falta de control en el tráfico y la poca atención a

las normas de seguridad en el trabajo.

Como si el hombre fuera autor de sí

mismo�

Dimensión filosófica e ideológica

Hay, además, una dimensión filosófica e ideológica, basándose en la cual se

apela a la autonomía absoluta del hombre, como si fuera el autor de su propia

vida. Desde este punto de vista, se insiste en el principio de la

autodeterminación y se llega incluso a exaltar el suicidio y la eutanasia como

formas paradójicas de afirmación y, al mismo tiempo, de destrucción del propio

yo.

Obligación de la Iglesia

Frente a las nuevas manifestaciones de la cultura de la muerte, la Iglesia

tiene la obligación de mantenerse fiel a su amor al hombre que es "el

primer camino que (...) debe recorrer" (Redemptor hominis, 14). A ella le

compete hoy la tarea de iluminar el rostro del hombre, en particular el rostro

del moribundo, con toda la luz de su doctrina, con la luz de la razón y de la

fe; tiene el deber de convocar, como ya ha hecho en diversas ocasiones

cruciales, a todas las fuerzas de la comunidad y de las personas de buena

voluntad para que, alrededor del moribundo se establezca con renovado calor un

vinculo de amor y solidaridad.

Sentimientos ante la muerte

La Iglesia es consciente de que el momento de la muerte va acompañado siempre

por sentimientos humanos muy intensos: una vida terrena termina; se produce la

ruptura de los vínculos afectivos, generacionales y sociales, que forman parte

de la intimidad de la persona; en la conciencia del sujeto que muere y de quien

lo asiste se da el conflicto entre la esperanza en la inmortalidad y lo

desconocido, que turba incluso a los espíritus más iluminados. La Iglesia eleva

su voz para que no se ofenda al moribundo, sino que, por el contrario, se lo

acompañe con amorosa solicitud mientras se prepara para cruzar el umbral del tiempo

y entrar en la eternidad.

Es oportuno recordar aquí el juicio

de condena de la eutanasia entendida en sentido propio como "una acción o

una omisión que, por su naturaleza y en la intención, cause la muerte, con el

fin de eliminar cualquier dolor", pues constituye "una grave

violación de la ley de Dios" (ib., 65). Igualmente, hay que tener presente

la condena del suicidio, dado que, "bajo el punto de vista objetivo, es un

acto gravemente inmoral, porque conlleva el rechazo del amor a sí mismo y la

renuncia a los deberes de justicia y de caridad para con el prójimo, para con

las distintas comunidades de las que se forma parte y para la sociedad en

general. En su realidad más profunda, constituye un rechazo de la soberanía

absoluta de Dios sobre la vida y sobre la muerte" (ib., 66).

¿Cuál es

el compromiso que deben asumir los fieles?

El tiempo en que vivimos exige la

movilización de todas las fuerzas de la caridad cristiana y de la solidaridad

humana. En efecto, es preciso afrontar los nuevos desafíos de la legalización

de la eutanasia y del suicidio asistido. Para este fin no basta luchar contra

esta tendencia de muerte en la opinión pública y en los parlamentos, también es

necesario comprometer a la sociedad y a los organismos de la Iglesia en favor

de una digna asistencia al moribundo.

Desde esta perspectiva, apoyo de buen grado a cuantos promueven obras e

iniciativas pare la asistencia de los enfermos graves, de los enfermos mentales

crónicos y de los moribundos. Si es necesario deben tratar de adecuar las obras

asistenciales ya existentes a las nuevas exigencias para que ningún moribundo

sea abandonado o se quede solo y sin asistencia ante la muerte. Ésta es la

lección que nos han dejado numerosos santos y santas a lo largo de los siglos

y, también recientemente, la madre Teresa de Calcula con sus oportunas

iniciativas.

La visión por parte de La Iglesia

La postura de las iglesias

cristianas en tanto, a nivel mundial, es mayoritariamente contraria a la

eutanasia y al suicidio asistido: es el caso de la Iglesia Católica Romana y de

las Iglesias evangélicas y pentecostales.4,22,26 La postura del actual papa

Benedicto XVI quedó explícitamente recogida en una carta a varios eclesiásticos

norteamericanos de 2004:

No todos los asuntos morales tienen

el mismo peso moral que el aborto y la eutanasia. Aunque la Iglesia exhorta a

las autoridades civiles a buscar la paz, y no la guerra, y a ejercer discreción

y misericordia al castigar a criminales, aún sería lícito tomar las armas para

repeler a un agresor o recurrir a la pena capital. Puede haber una legítima

diversidad de opinión entre católicos respecto de ir a la guerra y aplicar la

pena de muerte, pero no, sin embargo, respecto del aborto y la eutanasia.

En las sociedades de la

antigüedad primó siempre la concepción del valor relativo de la vida del

hombre.8 (a3) En la antigua Grecia: la concepción de la vida era diferente. Una

mala vida no era digna de ser vivida y por tanto ni el Eugenismo, ni la

eutanasia complicaban a las personas. Durante la Edad Media se produjeron

cambios frente la muerte y al acto de morir. La eutanasia, el suicidio y el

aborto son considerados como pecado, puesto que el hombre no puede disponer

libremente sobre la vida, que le fue dada por Dios.

Conclusión

En el artículo 4 de la

Convención Americana sobre Derechos Humanos, también conocido como el Pacto de

San José de Costa Rica, con respecto al derecho a la vida se plantea que: “Toda

persona tiene derecho a que se respete su vida. Este derecho estará protegido

por la ley, en general, a partir del momento de la concepción. Nadie puede ser

privado de la vida arbitrariamente”.

En deducción podemos ver

que hay diversos tipos de eutanasia y diferentes posturas que llegan a ser

extremistas pero lo importante que se debe tomar en cuenta es que la muerte sea

digna para el enfermo y que solo sea posible si además de los médicos técnicos

para aliviar el dolor físico se crea un ambiente humano con la cercanía de los

seres queridos, la ayuda espiritual y efectiva que necesita el enfermo, la

compasión no es la que quita la vida sino la que la cuida hasta su final

natural. Para muchos es rechazable el privar a cualquier persona del asumirlo más

serenamente y hacer posible su proceso de muerte. Por ello, ante un enfermo

terminal, con dolor físico o sufrimiento moral

lo más justo es acompañarle respetando siempre tanto la vida como la

muerte, y su derecho a respectar su decisión.

Por otro lado conociendo

el aspecto religioso ante la eutanasia está de parte de cada persona la

decisión que toma ante esta esta elección, ya que si vivir dignamente es un derecho morir

dignamente tal vez también tiene algo de sentido y sensatez, siempre y cuando

el concepto de lo religioso sea acertado y considerado.

Referencias Bibliográficas.

http://www.monografias.com/trabajos89/eutanasia-derecho/eutanasia-derecho.shtml#ixzz3qca9LkuF

http://www.aceb.org/Eutanasia/que.html

http://escuela.med.puc.cl/publ/arsmedica/arsmedica2/06_Rodriguez.html

http://escuela.med.puc.cl/publ/arsmedica/ArsMedica12/EutanasiaMedicina.html

http://es.catholic.net/op/articulos/17432/cat/608/la-medicina-ante-la-eutanasia.html

http://www.elespectador.com/noticias/politica/iglesia-catolica-arrecio-criticas-contra-de-eutanasia-articulo-556054

http://www.eumed.net/rev/cccss/03/bgr.htm