La educación como concientización - created from Mind Map

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Las ideas sobre la concientización, que dejó Paulo Freire (1921-1997), consideradas como una etapa relevante para la educación y liberación del hombre, han sido ampliamente divulgadas en toda Latinoamérica y más allá de sus fronteras. En esta teoría se estudian las diferentes fases que pasa el oprimido en su esfuerzo educativo y, al mismo tiempo, en el proceso de toma de conciencia de los problemas que lo rodean.

Formas de conciencia

El proceso de concientización

Con el tiempo, estas mismas ideas también han probado ser útiles en otros campos de estudio, como han sido la crítica literaria, el teatro y otras actividades de relevancia para las comunidades. En esta ponencia, se presentan dos de estos nuevos casos, aplicados a la resolución de problemas ambientales, donde se examinan en primer lugar, los factores que intervienen en la teoría de la concientización de Freire y, luego, se formuló un modelo operativo que se aplicó en varias comunidades con problemas.

Para Freire, la educación es evento gnoseológico, ejercicio de la libertad, aproximación crítica a la realidad (Freire, 1974). Esto es así porque su enfoque muestra críticamente la íntima relación y la armonía que deberían existir entre la práctica y la teoría.

La pedagogía y la filosofía educativa de Freire se centran en el potencial que el ser humano tiene para la libertad y la creatividad en medio de una realidad histórica de opresión cultural y político-económica (Schipani, 1984). El pensamiento freireano apunta a descubrir e implementar alternativas liberadoras en la interacción humana a través de un enfoque socio-político radical, originalmente identificado con el nombre de «conscientizaçao» (Freire, 1974)

la concientización implica mucho más que el mero hecho de «despertar» o «tomar» conciencia. Por lo menos dos dimensiones adicionales más están implicadas en este concepto. Primero, la d concientización debe verse como un proceso disciplinado e intencional de acción y educación, que Freire denominó «acción cultural». En sus palabras, se trata de «la forma en que confrontamos la cultura. Significa ver la cultura siempre como un problema, no dejar que se vuelva estática, que se convierta en un mito y nos mistifique» (Freire, 1975, p. 29). Segundo, la concientización debe entenderse como un proceso continuo que implica una praxis, en el sentido de la relación dialéctica entre acción y reflexión. Esto es, el enfoque de Freire, fundado en la praxis, propone una acción que reflexiona críticamente y una reflexión crítica moldeada por la práctica y validada en ella. En sus términos, la interrelación.

Una de las grandes intuiciones de Paulo Freire es haber percibido la asociación y la continuidad estructural que existen entre su método de alfabetización en su dimensión lingüístico-simbólica, por un lado, y el proceso de concientización en el nivel del yo y de la interacción social, por el otro. Freire ha puesto de manifiesto las interconexiones que vinculan al lenguaje, la política y la conciencia, al estudiar la manera en que el lenguaje moldea nuestras percepciones del mundo, y nuestras intenciones frente al mundo.

Freire propone, en cambio, una educación «biofílica» y liberadora, fundada en el enfoque de la concientización. Freire adopta los términos «necrofílico» y «biofílico» de Erich Fromm, quien a su vez los toma de Miguel de Unamuno (Fromm, 1973). En esta concepción de la educación, los participantes están comprometidos el uno con el otro en las distintas fases del enseñar y el aprender –la investigación, la tematización, y la problematización, y todo emana de y conduce a la praxis concreta en situaciones existenciales dadas.

Distintas formas de reflejo en la conciencia de los hombres del mundo objetivo y del ser social, sobre cuya base surgen dichas formas en el proceso de la actividad práctica. La conciencia social existe y se manifiesta en formas de ideología política, conciencia jurídica, moral, religión, ciencia, criterios artísticos, arte y filosofía. A diferencia del reflejo directo de la realidad en la conciencia cotidiana, las formas de la conciencia social constituyen una conciencia más o menos sistematizada, mediatizada por el reflejo teórico o artístico metafórico de la realidad.

Las formas de la conciencia social se diferencian entre sí por el objeto y la forma de reflejo, por las funciones sociales y la originalidad de las leyes del desarrollo. La variedad de las formas de la conciencia social se determina por la riqueza y variedad del mundo objetivo mismo: la naturaleza y la sociedad. Las distintas formas de la conciencia social reflejan los diversos campos y aspectos de la realidad (por ejemplo, las ideas políticas reflejan las relaciones entre las clases, las naciones y los Estados y constituyen la base de los programas políticos que se realizan en las acciones de las clases y los grupos sociales; en la ciencia se conocen las leyes concretas de la naturaleza y la sociedad; en la religión se refleja fantásticamente el hecho de que los hombres dependen de las fuerzas naturales y, luego, también de las sociales, que dominan sobre ellos,

cada una de las formas de la conciencia se caracteriza también por un modo especial de reflejo (por ejemplo, el concepto científico, la norma moral, la imagen artística, el dogma religioso). Pero la riqueza y la complejidad del mundo objetivo sólo crean la posibilidad de la aparición de las diversas formas de la conciencia social. Esta posibilidad se realiza sobre la base de la necesidad social concreta.

En cada formación socio-económica, todas las formas de conciencia están interconectadas y constituyen en su conjunto la vida espiritual de una sociedad concreta. La peculiaridad de la necesidad social, que engendra unas u otras formas de la conciencia social, determina también el papel histórico concreto que las mismas desempeñan en la vida y desarrollo de la sociedad. Con el triunfo del comunismo al dejar de ser necesarias la ideología política y jurídica se extinguirán.

En esta teoría se estudian las diferentesfases que pasa el oprimido en su esfuerzo educativo y, al mismotiempo, en el proceso de toma de conciencia de los problemas que lo rodean. Con el tiempo, estas mismas ideas también han probado ser útiles en otros campos de estudio, como han sido la crítica literaria,el teatro y otras actividades de relevancia para las comunidades.

Para Freire, la concientización fue siempre inseparable de la liberación. Y la liberación se da en la historia a través de una praxis radicalmente trans-formadora, y debe ser entendida como un “método pedagógico de liberación de campesinos analfabetos”, aunque se puede generalizar a todo tipo de enseñanza y a todo tipo de sociedad, pobre o desarrollada. El proceso se caracteriza por el diálogo franco; la liberación que produce la concientización exige una desmitificación total; como lo señala Freire, “el trabajo humanizante no podrá ser otro que el trabajo de la desmitificación. Por esto mismo, la concientización es la mirada más crítica posible de la realidad, y que la desvela para conocerla y conocer los mitos que engañan y que ayudan a mantener la realidad de la estructura dominante”.

El proceso de la concientización comporta varias fases por las que pasa el oprimido en su esfuerzo liberador hacia la toma de conciencia. Lo importante, al seguir las ideas de Freire, es observar críticamente la realidad y el proceso histórico en que opresores y oprimidos —cuando colaboren sinceramente en el cambio de esta opresión—, se reconocen y se comprometen. Se trata, entonces, en términos amplios, de resolver el con-ficto de quienes desean ser sujetos libres y participar en la transformación de la sociedad. Visto así el proceso, esta metodología sería válida para todo tipo de opresión, sin restricción de sexo o clase social, y la opresión puede ser también de cualquier tipo, no sólo económica. Se trata de colaborar para recuperar lo auténtico y la integridad del ser.

Las fases que planteó Freire en el proceso de concientización son tres: la mágica, la ingenua y la crítica. En cada una de ellas, el oprimido define sus problemas, luego reflexiona sobre las causas y, finalmente, actúa; es decir, cumple con las tareas concretas que supone la realización de los objetivos liberadores.